¿Hay alguna historia relacionada con el Señor Shiva del Kaliyuga?

Permítanme comenzar diciendo que, dado que la mayoría de nuestras escrituras fueron compuestas o compiladas por Vyasa al final del Dwapara Yuga o al comienzo del Kali Yuga, la mayoría de las descripciones de las actividades de Shiva en el Kali Yuga tendrían forma de profecías. Pero aquí hay al menos algunas actividades potenciales que Shiva pudo haber realizado en el Kali Yuga:

1. Una cosa que sabemos con certeza que Shiva hizo en el Kali Yuga fue asistir a la boda de Venkateshwara (la deidad de Vishnu en Tirupati, también conocida como Balaji o Srinivasa. Esto es lo que dice este extracto del Venkatachala Mahatmya del Skanda Purana:

   Luego [Venkateshwara] procedió hacia Narayanapuri acompañado por Brahma, Isha [Shiva] , Varuna, Yama, Yakshesha, Vasishta y otros sabios eminentes, Sanaka y otros yoguis, así como devotos y seguidores leales del Señor. Los jefes de Gandharvas cantaron. Los grupos de doncellas celestiales danzaron.

   Y cuando Vishnu tomó un préstamo de Kubera para pagar los gastos de la boda, Shiva fue uno de los testigos, como se describe en este extracto del Sthala Purana (escritura del templo) de Tirupati (que puedes leer aquí ):

   "Todo el Universo está a tu entera disposición. Todo mi dinero es tuyo. No tengo control sobre él. Tú eres su amo", dijo Kubera [a Vishnu]. Finalmente, Kubera acordó prestar el dinero requerido si el deudor ejecutaba el documento necesario. Entonces Brahma dictó un pagaré. La nota fue ejecutada.

   "Este, el séptimo día de la brillante quincena del mes de Vysakha en Kaliyuga, el deudor es Srinivasa, el acreedor es Dhaneswara. Propósito: matrimonio del prestatario. Monto del préstamo catorce lakhs en monedas de Ramamudra. El prestatario debe pagarlo con interés en mil años después del matrimonio del prestatario". Brahma y Siva atestiguaron como testigos. El escribano era el propio prestatario. Tras aceptar el pagaré, Kubera pagó el importe en efectivo.

   El préstamo fue manejado por otra encarnación de Vishnu llamada Govindaraja, como discuto aquí . Por cierto, los "mil años" significan años de los dioses, que discuto aquí ; básicamente significa que el período del préstamo sería todo el Kali Yuga. Es por eso que el Templo Tirumala Venkateshwara en Tirupati creó la costumbre de tener un Hundi, una caja donde la gente podía donar dinero para pagar los intereses del préstamo de Kubera. Por supuesto, otros templos se dieron cuenta de que era una forma valiosa de financiar las operaciones del templo, y hoy en día los Hundia son una característica estándar en los templos hindúes.

2. Mucha gente cree que Adi Shankaracharya, el famoso defensor de Advaita Vedanta, fue una encarnación de Shiva. Algunas personas discuten esto debido a la historia de Shiva apareciendo ante Adi Shankaracharya como Chandala. Pero en cualquier caso, hay tres citas de las escrituras hindúes que varias personas citan como profecías de Adi Shankaracharya. El primero es de este extracto del Kurma Purana, que describe el Kali Yuga:

   Shankara, Nilalohita, tomará encarnaciones con el propósito de establecer los ritos Shrauta (védicos) y Smarta (perteneciente a los Smritis), con el deseo del bienestar de sus devotos. Enseñará a sus discípulos el conocimiento perteneciente al Brahman.

   Y luego hay dos citas del Padma Purana, que si fueran genuinas y si se identificaran correctamente con Adi Shankaracharya, pintarían al Advaita Vedanta de manera negativa. El primero es de este extracto del Uttara Kanda del Padma Purana, donde Vishnu le dice esto a Shiva:

   Haber nacido en las eras como Dvapara y entre los hombres en el Kali Yuga hace que la gente me tenga aversión a los textos sagrados preparados por ti. Así también censuradme para que el mundo sea cada vez mejor. Produciré este engaño que engañará a la gente. Tú también, oh Rudra de brazos poderosos, produce textos sagrados que engañarían a la gente. Oh tú de grandes armas, produce (los textos) que son falsos y espurios. Manifiéstate y mantenme oculto.

   Genuino o no, creo que es posible que este verso se refiera a la encarnación de Shiva, Lakukisha, de quien hablo a continuación, en lugar de a Adi Shankaracharya. Pero en cualquier caso, la cita más famosa que la gente dice que es una profecía de Adi Shankaracharya es de este extracto del Uttara Kanda del Padma Purana, donde Shiva dice esto:

   Vishnu de la forma de Buda proclamó la falsa doctrina budista y las de los desnudos y vestidos de azul oscuro para la destrucción de los demonios. La doctrina de Maya (ilusión) es una doctrina perversa y se dice que es pseudo-budista. Yo mismo, en forma de brahmana, lo proclamé en Kali (edad).

   Muestra el sinsentido de las palabras de los textos sagrados y es condenado en el mundo. En esta (doctrina) sólo se expone el abandono de los propios deberes. Y eso se dice que es religiosidad por aquellos que han caído de todos los deberes. He propuesto la identidad del Señor Supremo y el alma (individual). Declaré que la naturaleza de este Brahman no tiene cualidades. Oh diosa, yo mismo he concebido, para la destrucción de los mundos y para engañar al mundo en esta era de Kali, la gran doctrina que se asemeja al significado de los Vedas, (pero) no védica debido al principio de Maya (ilusión) (presente en él).

   Por supuesto, los Advaitins disputarían la autenticidad de estos versos, y me inclino a estar de acuerdo con ellos. Aún así, hay un punto analítico interesante aquí, que es que Advaita tiene cierta similitud con el pensamiento budista. De hecho, algunos eruditos creen que Gaudapada, el gurú del gurú de Adi Shankaracharya, era originalmente un budista Yogachara, aunque, como discuto aquí, la tradición Advaita identifica al gurú de Gaudapada como el hijo de Vyasa, Shuka. En cualquier caso, para obtener más información sobre cómo el vaishnavismo ve a Advaita, vea mi respuesta aquí .

3. En este extracto del Shatarudra Samhita del Shiva Purana, Shiva le cuenta a Brahma sobre sus diversas encarnaciones de Yogeshwara, que toma una vez cada Mahayuga. Esto es lo que dice sobre el presente Mahayuga:

   En el vigésimo octavo aeón de Dvapara, habrá Dvaipayana Vyasa, el hijo de Parashara, y el más excelente de los Purushas [Vishnu] nacerá como Krishna con su sexta parte, como el principal de los hijos de Vasudeva. Entonces yo también naceré con el cuerpo de un Brahmachari y el alma de un Yogi por medio del Maya Yóguico para gran sorpresa de los mundos. Al ver un cadáver abandonado en el lugar de cremación, entraré en él y lo liberaré de dolencias por medio de la maya yóguica para el bienestar de los brahmanes. Entonces entraré en la sagrada caverna divina de Meru junto contigo y Vishnu. Oh Brahma, entonces seré conocido como Lakulin.

   Lakulin, también conocido como Lakulisha, fue un famoso pensador shaivita que introdujo Pashupata, una antigua secta del shaivismo que, entre otras cosas, consiste en untar cenizas por todo el cuerpo; Shiva se describe como el originador del voto Pashupati en este capítulo y en este capítulo del Shanti Parva del Mahabharata.

   Pero no me queda claro cuál es la historia de vida de Lakulisha, o si vivió durante el Dwapara Yuga o el Kali Yuga, por eso hice esta pregunta .

Permítanme agregar que además de estos tres, probablemente hay otras historias que involucran a Shiva en el Kali Yuga. Así como se dice que los Alwars, los 12 poetas santos vaisnavas que discuto en mis preguntas aquí , se encontraron con Vishnu en varias ocasiones, espero que si observas las historias de vida de los 63 Nayanars , poetas shaivitas que viven aproximadamente en el mismo tiempo, puede encontrar historias de varios enfrentamientos con Shiva. Pero no estoy seguro de si las escrituras hindúes contienen alguna profecía de los Nayanars.

Una historia es de Baijnath Mahadev, Agar Malwa (MP): El único templo hindú del Señor Shiva construido (renovado) por una pareja británica. . va como sigue

Los británicos gobernaron el subcontinente indio durante cientos de años y construyeron muchas iglesias y catedrales. Pero en la década de 1880, el teniente coronel Martin renovó y casi reconstruyó un templo de Shiva en Agar Malwa, Madhya Pradesh, según el deseo de su esposa, el único templo de Shiva construido por un inglés en la India.

En 1879, cuando los británicos gobernaban la India, el teniente coronel Martin de Agar Malwa dirigía el ejército británico en la guerra contra Afganistán.

El Coronel Martin solía enviar regularmente mensajes de su bienestar a su esposa. La guerra continuó por mucho tiempo y Lady Martin dejó de recibir mensajes. Estaba muy molesta en las cercanías de Malwa, lejos de Kabul o Afganistán.

Una vez montada en su caballo, debía pasar por el templo de Baijnath Mahadev. Se sintió bastante atraída por el sonido de Conch & Mantra. Entró al Templo y llegó a saber que los Brahmanas estaban adorando al Señor Shiva. Vieron su cara triste y le preguntaron su problema. Ella les explicó todo. Le dijeron que el Señor Shiva escucha las oraciones de los devotos y los saca de situaciones difíciles en poco tiempo. Con el consejo de los Brahmanas inició el “Laghurudri Anushtthan” del Mantra: “Om Namah Shivaya” durante 11 días. Le rezó al Señor Shiva para que, si su esposo llegaba a casa sano y salvo, ella renovara el templo.

En el último de los “Laghurudri” llegó un mensajero y le entregó una carta. Su esposo había escrito: “Te enviaba mensajes regularmente desde los campos de batalla, pero de repente los musulmanes pathanes nos rodearon por todos lados. Estábamos atrapados en una situación en la que no había posibilidad de escapar de la muerte. De repente, vi a un yogui de la India con el pelo largo, portando un Tridente (arma de tres puntas- Trishul). Su personalidad era asombrosa y maniobraba su arma con un estilo magnífico.. Al ver a este gran hombre, los Pathans comenzaron a correr hacia atrás. Con su gracia nuestros malos momentos se convirtieron en momentos de victoria. Esto fue posible solo gracias a ese hombre de la India que vestía una piel de león y portaba un arma de tres puntas. Ese gran Yogi me dijo que no me preocupara y que había venido a rescatarme porque estaba muy complacido con las oraciones de mi esposa”.

Lágrimas de alegría caían de los ojos de Lady Martin mientras leía la carta. Su corazón estaba abrumado con alegría y reverencia. Cayó bajo el símbolo de piedra (Lingam) del Señor Shiva y se echó a llorar.

Después de unas semanas regresó el coronel Martín. Lady Martin le narró todo el incidente. Ahora tanto el esposo como la esposa se convirtieron en devotos del Señor Shiva. En 1883 donaron Rs. 15.000 para la renovación del templo. La losa grabada con información para el mismo todavía está allí en el Templo Baijnath Mahadev de Agar Malwa. Este es el único templo hindú construido por los británicos.

Tomado de aquí: https://www.google.co.in/amp/s/hinduexistence.org/2015/01/18/the-only-hindu-temple-of-lord-shiva-rebuilt-by-a- pareja-britanica-con-devocion/amp/

Y no es difícil conocer al Señor Shiva.

212. ¡Que nadie se deje engañar! Mil doscientos largos Años Divinos, con una duración de trescientos sesenta años terrestres cada uno, pasarán antes de que Yo me Manifieste de nuevo y traiga al Mundo un Nuevo Ciclo Cósmico y una Nueva Edad Dorada. Mientras tanto, me apareceré sólo a Mis devotos. En verdad, sabed que esto es un asunto un millón de veces cierto: a Mis fieles devotos Me apareceré cada vez que Me invoquen sinceramente, pero no a los demás. Porque los otros, incluso si me vieran, no me reconocerían, como incluso ahora me ven pero no me conocen. 11 capítulo RS

El origen de la comunidad Maheshwari en la parte norte de la India es un ejemplo de una de esas historias. La historia es la siguiente:

No se dispone de literatura histórica auténtica sobre el origen de la comunidad Maheshwari. La única fuente de información disponible es un libro "Itihas Kalpdrum Maheshwari Kulbhushan" escrito por el difunto Shivkaranji Darak de Mundwa. Basado en el libro, a continuación se encuentra la descripción de los orígenes de la comunidad Maheshwari:

El rey Suryawanshi Khadgalsen de la dinastía Chauhan gobernaba el estado de Khandelanagar. Era un rey muy amable y justo. La gente vivía feliz y en paz en su reino. Siempre estuvo preocupado por no tener un hijo.

Un día, el rey invitó a los brahmanes y les rindió grandes honores. Los brahmanes estaban muy contentos con la cortesía del rey y le pidieron una bendición. El rey expresó entonces su deseo de tener un hijo. Los brahmanes decían, ``si adoras al Señor Shiva, serás bendecido con un hijo muy valiente y aventurero, pero no permitas que vaya hacia el norte y se bañe en el Surya-kund hasta que cumpla 16 años". Si el príncipe respeta a los brahmanes, se convertirá en un gran rey, de lo contrario renacerá en el mismo reino. Por lo tanto, siendo bendecido por los brahmanes, el rey los recompensó con ropa fina y joyas y los despidió respetuosamente. El rey adoró a Dios Shiva y fue bendecido con la bendición.

El rey Khadgalsen tenía 24 reinas. Después de un tiempo, una de las reinas, Champawati, dio a luz a un niño. El rey estaba muy feliz y nombró al príncipe como Sujan Kunwar. El príncipe aprendió equitación, armamento, etc. a la edad de 7 años. Cuando cumplió 12 años, los enemigos le tenían miedo. El rey estaba bastante satisfecho con su trabajo. Tuvo cuidado de no dejar que el príncipe se dirigiera hacia el norte.

Una vez llegó un sadhu jainista y predicó al príncipe sobre la religión jainista atrayéndolo a creencias anti-Shiva y mostró las fallas de los brahmanes. A la edad de 14 años, el príncipe se opuso a Shiva y comenzó a practicar la religión jainista. Hizo campaña por la religión jainista en el este, el oeste y el sur y desterró la adoración de ídolos. Acosaba a los brahmanes y rompía sus hilos sagrados (janoi). Prohibió todas las actividades religiosas, incluidos yajna y hawan (fuego sagrado). Por temor del Rey, nunca fue hacia la dirección del Norte, pero quién puede detener el destino.

Una vez se dirigió hacia el norte a Suryakund con sus 72 oficiales. Allí se enojó cuando vio a 6 Rishis realizando un yajna. Ordenó a sus oficiales que destruyeran el yajna y hostigó a los rishis. Al ver esto, los rishis los maldijeron para que se convirtieran en piedra. Entonces, el príncipe, incluidos todos sus oficiales y caballos, se convirtió en piedra. Esta noticia se difundió muy rápidamente en todas las direcciones.

El Rey y los ciudadanos se preocuparon después de escuchar esta noticia. El rey Khadgalsen murió de la conmoción. 16 de sus reinas se hicieron sati (autoinmoladas) con él. Sin protector del reino, los enemigos vecinos atacaron el estado. Dividieron el estado en muchas regiones y las fusionaron en sus propios estados.

Incluso mientras esto sucedía, la viuda del príncipe y las viudas de 72 oficiales lloraron y fueron a los rishis. Humildemente pidieron y suplicaron por la vida de sus maridos. Al ver a este rishi tuvo misericordia de ellos. Sin embargo, dijeron que no son lo suficientemente capaces de revertir la maldición. Aconsejaron a las damas que fueran a una cueva cercana y adoraran al señor Shiva para que se pudiera quitar la maldición. Todas las damas fueron a una jaula y meditaron religiosamente para apaciguar al señor Shiva.

Después de un tiempo, el señor Shiva y Parvatiji (la consorte del señor Shiva) rodearon el lugar donde el príncipe y los oficiales yacían en forma de piedras. Parvatiji preguntó qué pasó y el señor Shiva contó toda la historia.

En ese momento, la esposa del príncipe y las esposas de los oficiales cayeron a los pies de Parvatiji y expresaron su situación. Al ver esto, Parvatiji le pidió al señor Shiva que quitara la maldición. El Señor quitó la maldición y los liberó del estado de piedra dándoles una nueva vida. Todos cayeron a los pies del señor en reverencia.

Cuando el príncipe tomó conciencia, su mente se llenó de lujuria al ver la belleza de Parvatiji. Al ver esto, Parvatiji maldijo al príncipe de esta manera: “¡Oh hombre malvado! ¡siempre mendigarás por comida y todas tus generaciones venideras mendigarán por comida!" Estas personas fueron llamadas "jaaga" (bhat) más tarde.

Los 72 oficiales dijeron: ``¡Oh Dios! Ahora no tenemos un lugar para vivir. Qué debemos hacer''? Entonces Shivji les informó que abandonaron su casta Kshatriya en un nacimiento anterior, por lo que ahora pueden aceptar la casta Vaishya. Ve al Suryakund y date un baño. Mientras se bañaban, su espada se convirtió en pluma, la funda de espada se convirtió en palo y los escudos se convirtieron en balanza. Todos los oficiales se convirtieron en Vaishya. Como el señor Mahesh (también conocido como Shiva) les dio esta lección, fueron llamados Maheshwari Vaishya.

Cuando los rishis supieron que todos habían sido liberados de la maldición, le preguntaron a Dios: “¡Oh Dios! ¿Cómo se completará nuestro Yajna incompleto? Por lo tanto, Dios predicó a los oficiales que ahora en adelante estos rishis son su gurú y los aceptan como tales. Dios les dijo a los rishis que ellos no tienen nada a partir de ahora pero cuando tengan alguna ocasión en su casa les darán cosas materiales en la medida de sus posibilidades. Debes enseñarles a seguir su religión. Rishi los aceptó como sus alumnos y cada rishi aceptó 12 alumnos. La siguiente es su descripción: (1) Parik de Parashar rishi (2) Dadma de Dadhichi rishi (3) Adigol de Gautam rishi (4) Khandelwal de Kharik rishi (5) Sukuwal de Sukumarg rishi (6) Saraswat brahmin/purohit de Sarasur rishi .

Después de algún tiempo de dejar Khandela, todos se establecieron en Didwana. De estos 72 oficiales, surgieron 72 nukh (clanes) y de estos nukh, dependiendo del negocio, nació peta-nukh (subclan).

Este día era el día nueve del mes de Jeth-sud. Este día se celebra como "Mahesh Navami'' por Maheshwaris.

En Kali-yuga, el Señor Siva apareció en el siglo VIII como Sankaracharya.

En el texto védico Padma Purāṇa se afirma que la Personalidad de Dios ordenó a Su Señoría Śiva que apartara a la raza humana de Él (la Personalidad de Dios).

La Personalidad de Dios debía estar cubierta de tal manera que la gente se animara a generar más y más población.

Su Señoría Śiva le dijo a Devī:

"En Kali-yuga, predicaré la filosofía Māyāvāda, que no es más que budismo nublado, con el atuendo de un brāhmaṇa".

Srimad Bhagavatam Canto 3

Los filósofos māyāvādīs son en su mayoría adoradores del Señor Śiva, y se considera que Śrīpāda Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śiva por predicar la impiedad a los filósofos māyāvādīs.

Srimmad Bhagavatam Canto 3.14.24, Significado:

El Señor Śiva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Los personajes fantasmales adoran al Señor Śiva para ser guiados gradualmente hacia un camino de autorrealización.

Los filósofos māyāvādīs son en su mayoría adoradores del Señor Śiva, y se considera que Śrīpāda Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śiva por predicar la impiedad a los filósofos māyāvādīs.

Los fantasmas están desprovistos de un cuerpo físico debido a sus actos gravemente pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de los personajes fantasmales en la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual.

El suicidio material provoca la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual provoca la pérdida de la identidad individual.

Los filósofos māyāvādīs desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal de brahmajyoti.

El Señor Śiva, siendo muy bondadoso con los fantasmas, ve que aunque están condenados, obtienen cuerpos físicos.

Los coloca en los vientres de mujeres que se entregan a las relaciones sexuales sin importar las restricciones de tiempo y circunstancias.

Srimad Bhagavatam Canto 4

El Señor Śiva, hablando a Pārvatī-devī, predijo que difundiría la filosofía Māyāvāda bajo la apariencia de un sannyāsī brāhmaṇa solo para erradicar la filosofía budista. Este sannyāsī era Śrīpāda Śaṅkarācārya.

Srimad Bhagavatam Canto 4.24.17, Significado:

Dado que el Señor Śiva no se encarna a menos que exista alguna razón especial, es muy difícil que una persona ordinaria se ponga en contacto con él. Sin embargo, el Señor Śiva desciende en una ocasión especial cuando la Suprema Personalidad de Dios le ordena.

A este respecto, en el Padma Purāṇa se afirma que el Señor Śiva apareció como brāhmaṇa en la era de Kali para predicar la filosofía Māyāvāda, que no es más que un tipo de filosofía budista.

Se afirma en Padma Purāṇa:

māyāvādam asac-chāstraṁpracchannaṁ bauddham ucyatemayaiva vihitaṁ devikalau brāhmaṇa-mūrtinā

El Señor Śiva, hablando a Pārvatī-devī, predijo que difundiría la filosofía Māyāvāda bajo la apariencia de un sannyāsī brāhmaṇa solo para erradicar la filosofía budista.

Este sannyāsī era Śrīpāda Śaṅkarācārya.

Para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía Vedānta, Śrīpāda Śaṅkarācārya tuvo que hacer algún compromiso con la filosofía budista y, como tal, predicó la filosofía del monismo, pues era necesaria en ese momento.

De lo contrario, no había necesidad de que predicara la filosofía māyāvāda. En este momento no hay necesidad de la filosofía māyāvāda ni de la filosofía budista, y el Señor Caitanya las rechazó a ambas.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo la filosofía del Señor Caitanya y rechazando la filosofía de ambas clases de Māyāvādī. Hg

Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara no son más que diferentes tipos de impersonalismo māyāvāda que se ocupan del plano de la existencia material.

Ninguna de estas filosofías tiene significado espiritual. Hay significado espiritual solo después de que uno acepta la filosofía del Bhagavad-gītā, que culmina con la entrega a la Suprema Personalidad de Dios.

Aunque el Señor Śiva apareció para predicar la filosofía māyāvāda, al final de su pasatiempo en la forma de Śaṅkarācārya, predicó la filosofía vaiṣṇava: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate.

Hizo hincapié en adorar al Señor Kṛṣṇa, o Govinda, tres veces en este verso y advirtió especialmente a sus seguidores que no podrían alcanzar la liberación, o mukti, simplemente con juegos de palabras y acertijos gramaticales.

Recientemente escuché lo siguiente. Kali yuga está dominado por el mal. Al final Kaliyuga cuando el bien y el mal se enfrentan y uno saldrá como ganador. Para conquistar el mal, Shiva presenta shiva tandavam y aplasta el mal. Después de la destrucción, comienza el siguiente ciclo. Mientras baila, Shiva gira/gira y puedes ver la parte posterior de la cabeza de Shiva. ¿Qué encuentras allí? Nada menos que la cara de Brahma y Shiva está sonriendo.