¿Hay alguna evidencia histórica de que los dones sobrenaturales del Espíritu todavía estaban en operación después de la era apostólica?

Una vez que la era apostólica terminó con la muerte de los apóstoles, ¿hay alguna evidencia de que los dones sobrenaturales del Espíritu (p. ej., lenguas, profecía, palabras de conocimiento, sanidad, milagros, etc.) todavía estaban en funcionamiento después? ¿Existen escritos extra-bíblicos de la era post-apostólica temprana que reporten algún caso de los dones sobrenaturales del Espíritu aún en acción?


Preguntas relacionadas:

Dudoso; los santos que hacen maravillas son parte del sistema de creencias de todas las iglesias antiguas y apostólicas.
Nadie creía que se habían detenido hasta que ocurrió la reforma. Tertuliano, Justino Mártir, Orígenes, Clemente de Alejandría, etc, etc, todos afirmaron que los dones aún estaban activos. Dio la casualidad de que a muchos, como Juan Calvino, no les gustó que los católicos estuvieran usando los dones para justificar sus doctrinas, por lo que la reforma terminó declarando que los dones habían cesado. A menos que ya no se derrame el Espíritu, no debería haber razón para creer que los dones se han detenido.
@truefushion sí, eso es lo único que no me gusta de muchos teólogos reformados. No puedo imaginarme a nadie escuchando algunos de los relatos sinceros, genuinos y en primera persona de lenguas (no tanto la traducción, sino solo la experiencia real de hablar) de hombres honestos y rectos y descartarlo. Sí , tal vez también hay muchas falsificaciones (no sé), pero ¿pensar nunca en lenguas? Algunos otros regalos también. “A menos que se deje de verter el espíritu…”. Eso también. Buena manera de decirlo. Ridículo en mi opinión.
Reino de los Espíritus: Vi esto. Sobre 15 pág. Lenguas en la Iglesia Padres Francis Gumerlock, 2004 Biblestudies.org.uk/pdf/ref-rev/13-4/13-4_gumerlock.pdf “…muestra cómo los primeros intérpretes cristianos de la Biblia entendieron el don de lenguas…a dossier de citas de los primeros escritores cristianos... Estas citas, junto con dos relatos de supuestos milagros de lenguas de la iglesia primitiva, mostrarán que los cristianos antiguos entendieron que el don bíblico de lenguas era un milagro... de lenguas humanas.”
Ah, por cierto, busqué el libro de Derek Prince ese día cuando llegué a casa. no lo tengo por ningun lado Olvidé avisarte. Además, recordatorio de recompensas..
@SpiritRealmInvestigator Dado su interés en los dones espirituales, ¡ estos humildes siete dones igualmente sobrenaturales del Espíritu Santo deben sentirse descuidados como hijastros! Han estado en la experiencia cristiana durante cientos de años, MUCHO más que el pentecostalismo. También son más democráticos , ya que el Espíritu Santo continúa otorgando estos siete dones a partir del nacimiento de un creyente/bautizado. Debido al sólido marco teológico, también son auténticos, a pesar de la falta de fanfarria, y no requieren discernimiento .
@GratefulDisciple: siéntase libre de dar más detalles sobre eso en una respuesta :-)

Respuestas (3)

¿Hay alguna evidencia histórica de que los dones sobrenaturales del Espíritu todavía estaban en operación después de la Era Apostólica ?

La respuesta corta es .

En resumen, nadie creyó nunca que se había detenido hasta que ocurrió la reforma. Tertuliano, Justino Mártir, Orígenes, Clemente de Alejandría, etc, etc, todos afirmaron que los dones estaban aún muy activos.

La Iglesia Primitiva está llena de ejemplos.

El Espíritu Santo y la Iglesia primitiva: La experiencia del Espíritu

Curación, profecía, glosolalia

En primer lugar, nos fijamos en el carisma de la curación. Este don ocurre en múltiples formas dentro del Nuevo Testamento. No sólo en los Evangelios, sino también en los Hechos y las Epístolas, la curación es una señal del poder del reino de Dios. El apóstol Pablo lo menciona tres veces en 1 Corintios 12 (v. 9, 28 y 30) y, en todos los casos, usa una forma plural doble: charismata iamatōn, 'dones para (o de) curaciones'. El plural de charismata parece indicar que había varios tipos de curación. De manera similar, el Nuevo Testamento distingue más de un tipo de oración curativa. Hay oraciones acompañadas de la imposición de manos, oraciones por un enfermo ausente y oraciones acompañadas de la unción con aceite (Santiago 5:14ss). La forma plural 'curaciones' probablemente indica que se refiere a muchas enfermedades diferentes, tanto somáticas como psicológicas.

En segundo lugar, está el carisma de la profecía. El Nuevo Testamento menciona a profetas como Agabo, profeta itinerante de Jerusalén (Hch 11,28; 21,10ss.) y las hijas de Felipe (Hch 21,9), pero también se llama a Judas y Silas (Hch 15,32). profetas, así como Juan (Ap 1, 3; cf. 1, 9 ss.; 22, 7, 9 ss.). La profecía aparece en casi todos los libros del Nuevo Testamento como signo de la presencia escatológica del Espíritu. ¿Qué incluye generalmente la profecía? Los escritos del Nuevo Testamento se refieren a actividades tales como 'hablar para edificación, exhortación y consuelo' de los creyentes (1 Cor 14, 3), compartir una revelación particular (Hch 13, 1ss.; 1 Cor 14, 26; 15, 51; Ap 2-3; 22,6-19) y, muy ligada a la anterior, predecir acontecimientos futuros (Hch 11,28; 21,10ss y el Apocalipsis de Juan). Sin embargo, es necesario enfatizar que, en este breve inventario de actividades y textos seleccionados, se indican un número muy limitado de rasgos relacionados con el amplio fenómeno de la profecía cristiana primitiva. Los estudios temáticos revelan numerosos aspectos adicionales del carisma específico (Ellis 1978:129–144; Reiling 1973:5–19; Reiling 1977 2; cf. p. ej., Aune 1983, 2003). En el presente contexto, simplemente quiero llamar la atención sobre el hecho (a veces olvidado) de que la profecía cristiana primitiva fue, entre otras cosas, también esencial para transmitir las palabras de Jesús y las historias sobre sus obras. La profecía fue, por lo tanto, en gran medida, también responsable de la génesis de los Evangelios (por ejemplo, Aune 1983: 233-245, 2003: 1703; Ellis 1977: 51; Vielhauer 1961: 634). En tercer lugar, está el carisma de la glosolalia. En el movimiento clásico, pero frecuentemente también en los nuevos movimientos pentecostales y otros 'carismáticos', este carisma recibió la mayor atención. Muchas veces se considera el regalo más importante y, en todo caso, el más llamativo y típico. Sin embargo, todo lector cuidadoso de los textos paulinos descubrirá que la glosolalia es solo uno de los muchos dones mencionados en sus listas de carismas. Además, el apóstol subraya que, mientras un creyente recibe este don, otro creyente lo recibirá (1 Cor 12,19). En ninguna parte se dice que 'hablar en lenguas' es un carisma que todo cristiano debería tener. todo lector cuidadoso de los textos paulinos descubrirá que la glosolalia es sólo uno de los muchos dones mencionados en sus listas de carismas. Además, el apóstol subraya que, mientras un creyente recibe este don, otro creyente lo recibirá (1 Cor 12,19). En ninguna parte se dice que 'hablar en lenguas' es un carisma que todo cristiano debería tener. todo lector cuidadoso de los textos paulinos descubrirá que la glosolalia es sólo uno de los muchos dones mencionados en sus listas de carismas. Además, el apóstol subraya que, mientras un creyente recibe este don, otro creyente lo recibirá (1 Cor 12,19). En ninguna parte se dice que 'hablar en lenguas' es un carisma que todo cristiano debería tener.

Sin embargo, es evidente que se considera un don carismático importante. ¿Qué significa este carisma? Pablo indica que tiene que ver con hablar, orar y cantar en un idioma desconocido para el hablante. Glossolalia consiste en declaraciones de éxtasis; es el lenguaje del inconsciente, hablado por una persona mientras está extasiada por el Espíritu. A diferencia de la profecía (que se dirige a los humanos), la glosolalia se dirige a Dios. Este lenguaje del inconsciente se vuelve capaz de conciencia a través de la interpretación (hermèneia). La mayoría de los exegetas modernos están de acuerdo en que el fenómeno discutido por Pablo en 1 Corintios 12–14 difiere de la experiencia de los discípulos de Jesús en Pentecostés (Hch 2). En 1 Corintios encontramos una lengua que también se habla en el cielo y que expresa una relación familiar con Dios (1 Cor 13, 1). Este lenguaje es accesible a otros que son tocados por el Espíritu. La explicación o interpretación de lenguas (hermèneia glōssōn, 1 Cor 12:10; cf. 14:26) puede describirse como la 'articulación inteligible de lenguas-habla' (Thiselton 2000:970). Esta 'articulación' es necesaria y asegura que el hablar en lenguas sea beneficioso para otros miembros de la congregación. Quizá Agustín tenga en mente el mismo fenómeno de las 'lenguas' cuando, en su explicación del Salmo 33,3 ('gritar de alegría'), habla de jubilatio como un discurso sin palabras: 'Cantad con júbilo... ¿Qué es cantar? en júbilo? Es no poder expresar con palabras lo que canta el corazón” (CCL 38, 254 3; cf. Thiselton 2004:209). 26) puede describirse como la 'articulación inteligible de lenguas-habla' (Thiselton 2000:970). Esta 'articulación' es necesaria y asegura que el hablar en lenguas sea beneficioso para otros miembros de la congregación. Quizá Agustín tenga en mente el mismo fenómeno de las 'lenguas' cuando, en su explicación del Salmo 33,3 ('gritar de alegría'), habla de jubilatio como un discurso sin palabras: 'Cantad con júbilo... ¿Qué es cantar? en júbilo? Es no poder expresar con palabras lo que canta el corazón” (CCL 38, 254 3; cf. Thiselton 2004:209). 26) puede describirse como la 'articulación inteligible de lenguas-habla' (Thiselton 2000:970). Esta 'articulación' es necesaria y asegura que el hablar en lenguas sea beneficioso para otros miembros de la congregación. Quizá Agustín tenga en mente el mismo fenómeno de las 'lenguas' cuando, en su explicación del Salmo 33,3 ('gritar de alegría'), habla de jubilatio como un discurso sin palabras: 'Cantad con júbilo... ¿Qué es cantar? en júbilo? Es no poder expresar con palabras lo que canta el corazón” (CCL 38, 254 3; cf. Thiselton 2004:209). habla de jubilatio como un discurso sin palabras: 'Canta con júbilo... ¿Qué es cantar con júbilo? Es no poder expresar con palabras lo que canta el corazón” (CCL 38, 254 3; cf. Thiselton 2004:209). habla de jubilatio como un discurso sin palabras: 'Canta con júbilo... ¿Qué es cantar con júbilo? Es no poder expresar con palabras lo que canta el corazón” (CCL 38, 254 3; cf. Thiselton 2004:209).

¿Un privilegio particular de la Iglesia primitiva?

Los párrafos anteriores ofrecieron un resumen muy conciso de carismata tal como ocurren dentro del Nuevo Testamento, enfocándose en los dones de sanidad, profecía y glosolalia. La pregunta importante ahora es: ¿Deben estos y otros carismas especiales ser considerados como un 'privilegio peculiar de la iglesia apostólica y primitiva' (peculiare privilegium ecclesiae apostolicae et primitivae)? En siglos pasados, el don de carismas especiales a menudo se consideraba apropiado solo para la primera vez que se difundía el evangelio. Aun así, varios padres de la iglesia no aceptaron este punto de vista (Ritter 1972: 197-200). Años más tarde, durante la Reforma protestante, tal punto de vista tampoco era la opinión común. Werner Krusche (1957: 331) menciona que Calvino, a pesar de una aguda prudencia hacia todo tipo de 'fanáticos' religiosos, no entendía que los dones específicos del Espíritu fueran sólo históricamente interesantes (cf. Van der Linde 1943:74-75).4 Además, en décadas recientes, los movimientos pentecostales plantearon nuevas preguntas a las iglesias 'oficiales', como se había hecho en el pasado (véase, por ejemplo, la obra clásica de Ronald Knox 1950). En particular, el surgimiento universal de movimientos carismáticos trajo consigo una nueva conciencia de los carismas bíblicos y su significado para la Iglesia contemporánea.

En los siguientes párrafos, se discutirá la manera en que ocurrieron los dones de profecía, sanidad y glosolalia dentro de la iglesia cristiana primitiva. Para evitar una perspectiva engañosa, es imperativo señalar, en primer lugar, que el movimiento montanista causó un gran revuelo en el siglo II, lo que finalmente requirió una fuerte reacción defensiva. Los primeros sínodos de la Iglesia se celebraron en Asia Menor como reacción a este movimiento (Eusebio, Historia Ecclesiastica 5, 16, 4, ed. Lake, I, 472). Después de luchar inicialmente con el tema, estos concilios terminaron condenando severamente 'la nueva profecía'. ¿Pero tal vez tiraron al bebé con el agua del baño? El famoso escritor de historia de la Iglesia, Walter Nigg (1905–1988), argumentó una vez que la Iglesia, al tratar con los montanistas,

La Didaché, Justino e Ireneo sobre los charismata

La Didache o Enseñanza de los Doce Apóstoles, un manual de la iglesia que probablemente se originó en Siria/Palestina en el año 100, todavía trata el don de la profecía como si fuera un asunto estándar dentro de la Iglesia. El fenómeno es descrito por el documento como algo que encarna al profeta carismático itinerante. Los capítulos 11–13 proporcionan ciertos criterios por los cuales se deben distinguir los profetas verdaderos y los falsos:

No debes probar ni juzgar a ningún profeta que hable en el Espíritu. Porque todo pecado será perdonado, pero este pecado no será perdonado. No todo el que habla en el Espíritu es profeta, sino sólo cuando sigue el estilo de vida del Señor. Por su estilo de vida, por lo tanto, serán reconocidos el falso profeta y el (verdadero) profeta. (Didache 11, 7–8; SC 248, 184–186; cf. Holmes 2007:362–363).

También se dice que a los profetas se les permite dar gracias como lo deseen en la Eucaristía (Didache 10, 7; Holmes 2007: 360–361). Alrededor de c.155-160, Justin Martyr, nacido en Flavia Neapolis (antigua Siquem, actual Nablus), dijo en su Diálogo con Trifón que los dones proféticos que antes pertenecían a los judíos ahora están trabajando en la Iglesia (Dialogus cum Tryphone 82, 1; Goodspeed 1914:194; Marcovich 1997:212). En este texto, también menciona otros charismata: '... porque uno recibe el Espíritu de entendimiento, otro de consejo, otro de fortaleza, otro de curación, otro de presciencia, otro de enseñanza, y otro de temor de Dios. ..' (Diálogo 39, 2; Goodspeed 1914:136; Marcovich 1997:135). En el mismo escrito (Diálogo 87, 2), y en repetidas referencias a Isaías 11:2-3, vuelve a mencionar los siete dones del Espíritu, un tema que se convirtió en fundamental para la tradición cristiana posterior. En su (segunda) Apología, Justino trata de manera breve las curaciones contemporáneas de personas poseídas por demonios en Roma, describiendo tales curaciones como dones del Espíritu Santo (Apología II, 5–6; Krüger 1968:65; cf. Marcovich 1994: 38–40).

Aproximadamente en 185, Ireneo de Lyon brinda un testimonio adicional, vital para nuestro propósito actual. Este primer gran padre de la iglesia puede caracterizarse como un teólogo del Espíritu Santo. Nos proporciona una gran cantidad de información acerca de la glosolalia, la profecía y la curación, como se desprende de las dos citas siguientes. Está claro que este obispo de Lyon (en la antigua Galia) piensa en los charismata como realidades vivas en la iglesia de su tiempo:

Por eso, el apóstol también dice: 'Hablamos sabiduría entre los perfectos' (I Cor. 2:6). Con 'los perfectos' quiere decir aquellos que han recibido el Espíritu y que hablan en todas las lenguas (omnibus linguis) por medio del Espíritu, como también él mismo solía hablar. De la misma manera, también oímos que muchos hermanos en la iglesia, que tienen carismata profético, hablan en toda clase de lenguas (universis linguis/pantodapais... glōssais) por medio del Espíritu y revelan las cosas ocultas de las personas, para su beneficio6, y explicar los misterios de Dios... (Adv. Haer. 5, 6, 1; SC 153, 73f.)

Porque algunos (de los verdaderos discípulos de Cristo) ciertamente y verdaderamente expulsan los demonios, de modo que aquellos que están así limpios de los malos espíritus a menudo creen y se unen a la iglesia. Otros tienen conocimiento previo de cosas futuras, ven visiones y pronuncian palabras proféticas. Otros curan a los enfermos imponiéndoles las manos y dejándolos resucitar sanos. Además, como hemos dicho, incluso los muertos han resucitado y han vivido con nosotros durante muchos años. ¿Qué diré más? Es imposible nombrar el número de todos los carismas que la iglesia, dispersada por todo el mundo, ha recibido de Dios, en el nombre de Jesucristo, que fue crucificado bajo el poder de Poncio Pilato, y que ejerce día tras día en beneficio de de los gentiles, sin engañar a nadie ni aceptar dinero... (Adv. Haer. 2, 32, 4, SC 294, 340–342)

Estas dos citas ya dan una buena impresión de la familiaridad de Ireneo con carismas específicos. Lo que menciona no es un asunto baladí, aunque su polémica contra los llamados gnósticos sugiere la presencia de al menos alguna exageración en sus declaraciones. No obstante, a la vista de los testimonios de la Iglesia primitiva (cf., por ejemplo, Mc 16 y Heb 2, 4), no hay ninguna razón real para considerar todas las afirmaciones de Ireneo como pura exageración. Es importante señalar que (más de una vez) también se dirige a aquellos de su propia iglesia que no aceptan estos charistmata. Por ejemplo, al final de su Demostración, escribe:

Otros no aceptan los dones del Espíritu Santo y echan lejos de su vista el carisma profético, por el cual el hombre, cuando es rociado con él, da fruto la vida de Dios. Este es el pueblo del que Isaías dijo: 'Porque (éstos), dice, serán como una encina que ha perdido todas sus hojas y como un jardín sin agua' (cf. Is 1, 30). Y la gente así no necesita a Dios, porque no da fruto. (Demonstratio 99; cf. SC 62, 169 y SC 406, 218–220)

Según Ireneo, es esencial que la profecía y otros dones del Espíritu estén integrados en la vida de la Iglesia. El criterio decisivo para la autenticidad de los charismata es que estén inspirados en el amor, es decir, que sirvan para beneficio de toda la congregación (Adv. Haer. 4, 33, 7; SC 100, 816). Así, la verdadera Iglesia es reconocida por sus carismas.

Tertuliano, Agustín y otros

De manera similar, Tertuliano declaró poco después del año 200 que se puede conocer a la verdadera Iglesia por sus carismas (Adv. Marcionem 5, 18, 22; CCL 1, 688; cf. Bender 1961:162–163). Menciona, entre otras cosas, la profecía, las experiencias visionarias, la oración espontánea, la glosolalia y las curaciones como dones del Espíritu. Sin embargo, Tertuliano, quien fue tan influyente en la Iglesia del Norte de África, se convirtió en montanista e incluso podría haber formado su propio grupo dentro del movimiento.8 Esto puede alertarnos para considerar sus declaraciones sobre carismas específicos con bastante cuidado y escepticismo. .

Sea como fuere, también se mencionan carismas específicos en los escritos premontanistas de Tertuliano, donde expresamente nombra actividades que eran práctica común en la(s) congregación(es) cristiana(s) de Cartago. Una cita de su escrito Sobre el bautismo puede ilustrar este punto. Tertuliano se dirige así a los que se preparan para el bautismo:

Por tanto, vosotros, los bienaventurados, a quienes espera la gracia de Dios, cuando os levantéis del santísimo baño del renacimiento y, por primera vez, extendáis vuestras manos con vuestros hermanos9 a vuestra madre (= la iglesia), pedid de Padre, pide al Señor, como don especial de su gracia, las distribuciones de los carismas. (De bautismo 20, 5; CCL 1, 295; SC 35, 96) 10 Evidentemente, Tertuliano vio el bautismo, la recepción del Espíritu y los carismas como íntimamente ligados.

Debido a la falta de espacio, no se puede dar aquí una descripción más completa de los muchos datos sobre los carismas especiales en las iglesias occidentales y orientales de los primeros siglos.Se puede encontrar material significativo, entre otros textos, en el Pastor de Hermas (Roma, c.140–c.155), los escritos de Cipriano (Cartago, m. 258), Hipólito (Roma, c.170–c.236 )11, Clemente de Alejandría (c.150–c.215), Orígenes (c.185–c.254), Efraín Siro (c.306–373) y Agustín (354–430). En cuanto a esto último, cabe señalar que, en sus primeros escritos, aceptó la idea común en su tiempo de que los carismas particulares sólo eran aplicables a los orígenes de la Iglesia, cuando el Evangelio aún debía ser difundido. Dado que el Evangelio, en la época de Agustín, ya se había difundido por todo el Imperio Romano e incluso más allá, los charismata especiales ya no se consideraban necesarios. Sin embargo, al final de su vida, en los párrafos finales de su gran obra Sobre la ciudad de Dios (De civitate Dei 22, 8; CCL 48, 815-827; cf. Stolz 1926 y, más recientemente, Schindler 2009, esp. 124–129), afirmó que los dones particulares del Espíritu (como el don de la curación) estaban presentes durante su propio tiempo y dentro de su propia región geográfica, el mundo del norte de África.

La persona de San Gregorio Thaumaturgus (c. 210-270) estaba tan llena de lo Divino que muchos lo llaman por su apodo Taumaturgus o "Wonder-Worker" o "Miracle Worker".

Gregory Taumaturgus o Gregory the Miracle-Worker (c. 213 - 270), también conocido como Gregory of Neocaesarea, fue un obispo cristiano del siglo III. Es reconocido como santo canonizado tanto en la Iglesia Católica como en la Ortodoxa.

El ministerio sobrenatural de Gregorio le valió el apodo de “Obrador de maravillas” (en griego, taumaturgo). Gregorio comenzó su ministerio con solo 17 cristianos en el Ponto. Sin embargo, al final de su ministerio, todas menos 17 personas en el Ponto se habían convertido al cristianismo. Sus milagros más famosos incluyen detener el embravecido río Lycus con su bastón, secar un lago para resolver una disputa y aplastar a los dioses en un templo pagano. Un aspecto de la estrategia misionera de Gregorio para atraer a los griegos paganos fue instituir las fiestas de los mártires como celebraciones públicas, una práctica común en el cristianismo primitivo.

Aunque Gregorio se formó en teología especulativa al estilo alejandrino, sus escritos enfatizan los aspectos pastorales y morales de la fe. La meta de la vida cristiana, en palabras de Gregorio, era “venir a Dios y permanecer en él, habiendo sido hechos semejantes a él por una mente limpia”. La filosofía y la contemplación, como Gregorio aprendió de Orígenes, eran medios importantes para lograr la verdadera piedad. Gregorio, siendo uno de los primeros ascetas, habló de vencer el impulso de la carne y renunciar a la riqueza como caminos hacia la verdadera piedad y unión con Dios.

Gregorio tenía impulsos ascéticos y monásticos. Hizo hincapié en las relaciones comunitarias y siempre ministró con asociados. Incluso antes de que Basilio el Grande difundiera el monacato cenobítico por toda Capadocia, Gregorio había establecido varias comunidades monásticas en el norte de Capadocia.

Como obispo, Gregory dirigió la iglesia durante temporadas difíciles. Al igual que otros obispos de su época, Gregorio evadió a las autoridades romanas durante las persecuciones de Decian (250–51). Luego, en 257, los residentes del Ponto soportaron incursiones góticas. Posteriormente, Gregory escribió una carta de reglas de la iglesia ("cánones") que abordan cuestiones de derechos de propiedad. Indica que toda la comunidad es responsable de los derechos individuales.

En los años 264 y 268 dC, Gregorio participó en los dos sínodos de Antioquía, encabezados por su colega capadocio, Firmiliano (Eusebio, CH 7.14, 28). Gregorio murió después de 270 y solicitó que la ubicación de su tumba permaneciera en secreto, para evitar la veneración póstuma.

Legado de Capadocia

El mayor legado de Gregorio fue su influencia sobre Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa, dos de los “Padres de Capadocia”. En cuanto a la iglesia institucional de Capadocia, Gregorio legó una comunidad establecida a los sucesivos obispos. Santa Macrina la Mayor, la abuela de Basilio y Gregorio, estudió con Gregorio de Taumaturgo. Transmitió las enseñanzas de Gregory a sus hijos y nietos, incluidos Basil y Gregory.

En el día de la fiesta de San Gregorio en 380, Gregorio de Nisa pronunció la homilía hagiográfica La vida de Gregorio el Taumaturgo en la iglesia del Ponto. Para ensalzar la nobleza y la virtud de Gregorio, Gregorio de Nyssa compiló La Vida a partir de historias populares sobre Gregorio que circulaban en el Ponto y que Macrina volvió a contar. La oración Vida de Gregorio de Nisa, traducida a varios idiomas antiguos, es la razón por la cual la fama de Gregorio se extendió y se convirtió en un santo famoso en la historia de la Iglesia. - Gregory Thaumaturgus ("Obrador de maravillas")

Deberías darle una lectura a esto . El autor hace referencia a Agustín y Pacomio en la iglesia primitiva, además de entrar en las afirmaciones de milagros de la iglesia moderna. No es en profundidad, pero es bueno para una referencia rápida a los escritos post-apostólicos sobre milagros.

El trabajo del beato Carlo también podría ser útil aquí. Puedes leer acerca de los milagros eucarísticos a lo largo de los siglos (esto es si por cesacionismo te refieres al cese de los milagros en general). También hay milagros en curso que puedes presenciar por ti mismo, como la licuefacción de la sangre de Januarius o los manantiales curativos en Lourdes.

Orígenes escribe sobre los exorcistas activos en su tiempo:

Si, pues, la sacerdotisa pitia está fuera de sí cuando profetiza, ¿qué espíritu debe ser el que llena su mente y nubla su juicio con tinieblas, a menos que sea del mismo orden que esos demonios que muchos cristianos expulsan de las personas poseídas por ellos? ? Y esto, podemos observar, lo hacen sin el uso de artes curiosas de magia o encantamiento, sino simplemente mediante oraciones y conjuros simples que la persona más sencilla puede usar. Porque en su mayor parte son personas iletradas las que realizan este trabajo; manifestando así la gracia que hay en la palabra de Cristo, y la abominable debilidad de los demonios, los cuales, para ser vencidos y expulsados ​​del cuerpo y del alma de los hombres, no requieren el poder y la sabiduría de los poderosos en el argumento, y los más eruditos en asuntos de fe. -- Contra Celsum7.4.