¿Hay alguna diferencia entre 'yo' y 'alma' en el budismo?

Por lo que pude contemplar después de leer algunos de los sutras y artículos, el "yo" y el "alma" son diferentes. En el budismo, el "yo" es el resultado de un "manas-vijñāna" contaminado ; mientras que el alma es una pura hipótesis resultante del intelecto (un teorema, conjetura en algunos sistemas religiosos).

Como el "yo" es el resultado de un "manas-vijñāna" contaminado, el 7º vijñāna, es real pero no es verdadero . Así causa el karma y el nacimiento/muerte construido sobre este "yo" no-verdadero, el contaminado manas-vijñāna. Así lo ha hecho la enseñanza budista del no-yo (¿anatta?) para el fin del sufrimiento. Sin embargo es real ya que produjo efectos. Como un sueño es real cuando uno está en el sueño y todas las escenas del sueño son con impactos, pero un sueño no es verdadero cuando uno despierta y se da cuenta (iluminación). (眼識visual、耳識audio、鼻識nasal、舌識gusto、身識táctil（以上合稱五識estos son los 5 vijñāna）、6.意識conciencia/intelecto、7.末那識manas-vijñāna 8.阿賴耶識ādāna-vijñāna.)

Me inspiré leyendo esto:

「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。受薰持種根身器，去後來先作主公。」 ── 玄奘法師 ──玄奘法師

Desafortunadamente, no leo ni escribo Pali, por lo que no estoy seguro de si esto es aceptable, ya que la pregunta etiquetada como "pali, pali-canon". Trato de ofrecer lo que sé.

Haga un experimento: si uno usa un cuchillo para cortarse a sí mismo, su "yo" sentirá el dolor (definitivamente sí); o, su "alma" sentirá el dolor (probablemente no).

Has etiquetado esta pregunta pali .

El diccionario PTS da dos significados:

1. El alma como se postula en etc.
2. Uno mismo, él mismo, usted mismo. etc.

Hay por ejemplo un capítulo del Dhammapada llamado Attavagga , cuyos versos incluyen la palabra; por ejemplo :

Attana hola katam, etc.

Verso 165: Por uno mismo en verdad se hace el mal y por uno mismo se contamina; por uno mismo no se hace el mal y por uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen enteramente de uno mismo; nadie puede purificar a otro.

Podrías tratar de leer/entender esto como, "Por el alma ciertamente se hace el mal", para ver si eso tiene más sentido para ti; pero la traducción convencional es: "Por uno mismo es...".

No estoy seguro de que deba tratar de captar este tema, por ejemplo debido a la advertencia en el Sabbasava Sutta que pregunta como "¿qué soy yo?" dará como resultado varios tipos de "puntos de vista de uno mismo", un "matorral de puntos de vista", un grillete, y porque creo que es una idea intelectual, que puede estar asociada con "Mara" .

Según la introducción de Is There a Soul? de Piya Tan. uno de los principales atributos del alma pretendida o brahmánica es que es "eterna". Supongo que "eterno" podría contradecir otra de las "tres características", es decir, la impermanencia.

Me han dicho que existe tal cosa (un estado) como el nirvana y tal vez la atemporalidad; pero creo que esos no están quizás asociados con un "yo" personal.

" ¿La palabra 'atta' se refiere tanto al 'yo' como al 'alma' o estas dos ideas (yo y alma) pueden ser diferentes en el budismo para darles diferentes significados? "

Parece attaque nunca se definió directamente en los textos. Si bien los textos no canónicos ayudan a informar su traducción, su significado se extrae del contexto y parece variar desde el simple "uno mismo" (pronombre reflexivo) hasta algo que es "inmutable / sin sufrimiento / bajo el control de uno". Este último significado se extrae de diálogos como:

Monjes, la forma es anicca . Lo que es anicca es dukkha . Lo que es dukkha es anattā .

-- SN 22.15

y

Monjes, la forma es anatta . Porque si, bhikkhus, la forma fuera attā , esta forma no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerla de forma: 'Que mi forma sea así; que mi forma no sea así.

-- SN 22.59

Entonces, ya sea que el segundo significado se pueda traducir como 'alma' o no, me parece que se trata de que se entienda que 'alma' encarna las características de atta(por ejemplo, desde arriba: no aflicción, algo sobre lo que tenemos poder como en "que así sea / que no sea así").

Sin embargo, puede ser engañoso traducir este término como "alma universal" upanishádica. Para una discusión de este término (aunque un poco antiguo, no estoy seguro si está fechado), vea Vedanta and Buddhism A Comparative Study .

Mi respuesta:

Algunos textos budistas cuando discuten puntos de vista no budistas parecen usar el término 'atta' para 'alma', lo que refleja las creencias de los no budistas sobre un alma eterna o una esencia permanente, como:

Hay, bhikkhus, algunos reclusos y brahmanes que son eternistas, y que en cuatro aspectos proclaman que el yo/alma y el mundo son eternos. DN 1

Otros textos budistas se refieren al 'yo' simplemente como una fabricación de pensamiento conceptual fugaz, como:

Él asume la forma de ser un 'yo'. Esa suposición es una fabricación. Ahora bien, ¿cuál es la causa, cuál es el origen, cuál es el nacimiento, cuál es la llegada a la existencia de esa fabricación? Para una persona sin instrucción, común y corriente, tocada por lo que se siente nacido del contacto con la ignorancia, surge el anhelo. Esa fabricación nace de eso. SN 22.81

Por lo tanto, parece claro que 'yo' y 'alma' no son sinónimos en el budismo.

Las dos ideas 'yo' y 'alma' no son sinónimos ni diferentes.

"Malunkyaputta, ¿te dije alguna vez: 'Ven, Malunkyaputta, vive la vida santa debajo de mí, y te declararé que 'El cosmos es eterno' o 'El cosmos no es eterno' o 'El cosmos es finito' o 'El cosmos es infinito' o 'El alma y el cuerpo son lo mismo' o 'El alma es una cosa y el cuerpo otra' o 'Después de la muerte existe un Tathagata' o 'Después de la muerte un Tathagata no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe'?"

"No, señor".

"¿Y alguna vez me dijiste, 'Señor, viviré la vida santa bajo el Bendito y [a cambio] él me declarará que 'El cosmos es eterno', o 'El cosmos no es eterno', o 'El cosmos es finito' o 'El cosmos es infinito' o 'El alma y el cuerpo son lo mismo' o 'El alma es una cosa y el cuerpo otra' o 'Después de la muerte existe un Tathagata' o 'Después de la muerte, un Tathagata no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata existe y no existe', o 'Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe'?"

"No, señor".

"Entonces, siendo ese el caso, hombre tonto, ¿quién eres tú para reclamar quejas/hacer demandas de alguien?
-- MN 63.3-6 (tr. Thanissaro Bhikkhu)

El Buda no tiene posición:

"Vaccha, la posición de que 'el alma y el cuerpo son lo mismo' [O] 'el alma es una cosa y el cuerpo otra' [ETC] es una espesura de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, una retorcimiento de visiones, un grillete de visiones, va acompañado de sufrimiento, angustia, desesperación y fiebre, y no conduce al desencanto, desapasionamiento, cesación, a la calma, al conocimiento directo, al pleno Despertar, al Desatar.

"¿El Maestro Gotama tiene alguna posición?"

“Una 'posición', Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado. Lo que ve un Tathagata es esto:
'Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal es el sentimiento, tal su origen, tal su desaparición; tal es la percepción... tales son las fabricaciones mentales... tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' Debido a esto, digo, un Tathagata, con el fin, el desvanecimiento, la cesación, la renuncia y el abandono de todas las interpretaciones, todas las excogitaciones, todo el hacer yo y el hacer mío y la obsesión con la presunción, es, por falta de apego/ sustento, liberado".
-- MN 72.1-15 (tr. Thanissaro Bhikkhu)

Creo que esto responde suficientemente a la pregunta.

Vi esto en un blog. Absolutamente brillante. No estoy seguro de quién lo escribió:

Las Óctuple Vías de Unariyan sobre cómo retorcerse y menearse en el Alma

1. No hay alma porque mi maestro lo dijo
2. Porque Atta es solo un significado convencional como tú mismo y no designa nada que exista realmente.
3. Porque Venerable Puthujjana Thera traduce este pasaje con la palabra "yo mismo", un reflexivo.
4. Porque la creencia en un Alma es "Hinduismo" no Budismo.
5. Porque el Diccionario Pali-Inglés de 1921 del Sr. Rhys David, que se basa completamente en el consejo del nihilismo Theravada, dice que Atta tiene dos significados según el contexto, a pesar de que su esposa CAF Rhys Davids, que fue una traductora mucho más prolífica, afirma rotundamente que su esposo se equivocó. completamente sobre este punto.
6. Porque Anatta significa "sin alma" pero Atta solo significa "tú mismo" (duplicidad enfermiza).
7. Porque soy bipolar, depresiva ya menudo suicida, y la noción de que no existe Alma alguna me calma mentalmente.
8. ¡¿Porque diez millones de sectarios nihilistas antifundacionalistas Theravada no pueden estar equivocados?! ¿¡Pueden ellos!?

El óctuple sin alma Magga del puthujjana

1. Ningún alma es felicidad. La creencia del alma es la fuente de todo sufrimiento. El fin de la creencia de que hay un Alma no es la dicha del Alma. No hay un camino a ningún Alma desde el sufrimiento del Alma.
2. Sabiduría es saber que el Alma verdadera no es Alma. El que posee la verdadera sabiduría no es Alma.
3. El alma es irreal y falsa, por lo tanto, lo que es real y verdadero no es alma. ¡Lo que es real y verdadero es lo más alto! Lo más alto no es Alma.
4. Lo que proclama que no hay Alma, no es Alma que lo proclame. Lo que no es alma es khandhas. Los Khandhas son Mara. ¡Escucha siempre a Mara!
5. Nunca hay Alma sino siempre lo que es distinto de un Alma que no es Alma. Lo que no es Alma nunca es Alma. Lo que no es alma es todo. ¡Lo que no es Alma es el verdadero refugio!
6. Hay un camino y ningún Alma recoge el fruto de él.
7. Lo que verdaderamente sabe que no hay Alma no es Alma. Ningún Alma sabe lo que verdaderamente es, que no es Alma. Esta es la dicha de ningún Alma.
8. Hay un no nacido, un hecho, un manifestado y ningún Alma entra en él.

Si decís que no hay Alma, entonces sois agregados. Si sois los agregados, entonces sois Mara. Mara es los cinco agregados. Lo que les está diciendo que no hay Alma deben ser los agregados, que es Mara. Mara es la gran engañadora. Si crees que no hay Alma, entonces no eres otro que Mara, que es el gran engañador; por lo tanto, te engañas a ti mismo creyendo que no hay Alma.

Si tu nunca eres Yo, entonces tu siempre otro. Si siempre eres otro, entonces tu nunca Ser. Por lo tanto, nunca puedes ser otro que lo que verdaderamente eres, que siempre es otro y nunca el Ser.