¿Hay algún verso en las escrituras que proclame que Vishnu y Shiva son uno y el mismo?

Recuerdo haber leído en alguna parte que en el Mahabharata, Vishnu se considera igual que Shiva. ¿Es verdad?

Sí. Esto es cierto.

https://www.textos-sagrados.com/hin/m12/m12c041.htm

Krishna le dice lo siguiente a Arjuna:

Rudra también se llama Kaparddin. Tiene mechones enmarañados en la cabeza y, a veces, muestra una cabeza calva. Le encanta habitar en medio de los crematorios que constituyen su hogar. Es observador de los votos más austeros. Él es Yogin de gran poderío y energía. Es el destructor del sacrificio de Daksha y el que arranca los ojos de Bhaga. Oh, hijo de Pandu, se debe saber que Rudra tiene siempre a Narayana como alma. Si se adora a esa deidad de deidades, a saber, Maheswara, entonces, oh Partha, también se adora al poderoso Narayana.Soy el Alma, oh hijo de Pandu, de todos los mundos, de todo el universo. Rudra, de nuevo, es mi Alma. Es por eso que siempre lo adoro. Si no adoro a la auspiciosa y generosa Isana, nadie me adorará a mí mismo. Las ordenanzas que establecí son seguidas por todos los mundos. Esas ordenanzas siempre deben ser adoradas, y es por eso que yo las adoro. El que conoce a Rudra me conoce a mí mismo, y el que me conoce a mí mismo conoce a Rudra. El que sigue a Rudra me sigue a mí, Rudra es Narayana. Ambos son uno; y uno se muestra en dos formas diferentes. Rudra y Narayana, formando una sola persona, impregnan todas las cosas mostradas y hacen que actúen.Nadie más que Rudra es competente para concederme una bendición. Oh hijo de Pandu. Habiendo asentado esto en mi mente, adoré en días de antaño al antiguo y poderoso Rudra, por obtener la bendición de un hijo. Al adorar a Rudra, así me adoraba a mí mismo. Vishnu nunca inclina su cabeza ante ninguna deidad excepto a sí mismo. Es por esta razón que adoro a Rudra (siendo Rudra, como ya te he dicho, yo mismo).

Ni una fuente védica, ni una declaración muy directa. En Nila-Saraswati Tantra 12º Ullahasa 9º Verso :

तावत्तन्त्रे भेदबुद्धिस्तावदेव प्रृथक् ¡Ayuda! ॥

Hasta que eso* se realice, los tantras estarán separados, hasta que las acciones (kriya) estén separadas. Hasta que 'Hari' y 'Hara' serían diferentes.

(*): Conocimiento (es muy difícil decir qué es ese Conocimiento)

Encontré uno más en Sarvollāsatantram :

विश्वसा isiones नानाभाव-मनो यस्य तस्य मोक्षो न जायते । सर्व देहमयं ज्ञात्वा देह जीवमहं शिवे ॥

Según el vishvasar tantra, Durga es de hecho Vishnu, ¡Vishnu es de hecho Shiva! Quien cree que está separado, permanece estancado en su camino hacia Moksha. Yo* soy yo mismo el jiva ya que todo reside dentro del cuerpo. Así, la jiva con cuerpo (dehi) y yo somos uno y lo mismo.

(*)- aquí me refiero al propio shiva.

La respuesta corta es sí. La respuesta larga requiere muchas referencias y demasiado tipeo. Si fuera tan amable de darme unos días, podría llenar las secciones aquí con referencias.

En este momento, voy a proporcionar una respuesta un tanto concisa que puede terminar concisa según recuerdo de mi memoria (que no es tan buena como solía ser cuando era joven). Estoy haciendo lo mejor que puedo con el interés de proporcionar algunos consejos.

Y tenga en cuenta los nombres de los Purana como referencias. No todo está en línea y uso principalmente libros físicos.

Editaré esto con los nombres exactos de los capítulos más adelante.

En los Vedas, depende de si estás dispuesto a considerar ciertos upanishads que no son comentados por nuestros Acharyas.

1) En Shatarudriya, el Señor Shiva es elogiado con el nombre "sipiVishta". Los eruditos interpretan que esto significa vishNu.

2) En Mahopanisad (atribuido a Sama Veda, aunque no se puede rastrear en ninguno de los sakhas existentes en la actualidad) y en Skandopanisad (nuevamente no se puede rastrear, pero se atribuye a Sri Krishna Yajur Veda) hay referencias. En Skandopanisad (además del Mahabharata) encontramos el verso

Shivaya vishNu rUpaya vishnavE Shiva rUpaya

3) NarayanOpanisad - no debe mezclarse con el MahA nArAyanOpanisad del Taittiriya Aranyaka. Esto también se atribuye a Yajur Veda y uno puede encontrar la referencia a

shivascha narayana

4) También hay una referencia en Nrsimha Tapani Upanisad. Nótese aquí que parte de este mantra también aparece en el Taittiriya MahA nArAyanOpanisad. Es difícil saber cuál fue la primera composición, pero Sri Adi SankaracArya cita de ambas. Así que sabemos que en SU ​​tiempo ambos upanishads existían de alguna forma.

rtam satyam purusham narakesari-vigraham |
urdvarEtam virUpaksham Sankaram nIlalOhitam |
UmApatiH pasupatiH pinAkI hyamitadyutiH |
Isana sarva vidyanam Isvara sarva Bhután...

5. MahA nArAyanOpanisad (taittiriya AranyakA) - dice

sa Brahma sa Shiva (sa-Hari) sa-Indra

Algunos textos consideran el 'sa-Hari' como una adición, pero con o sin ella, el significado sería similar. Identificación del Señor Shiva, el Señor Brahma y el Señor Narayana como uno.

[También tome nota de los pasajes de The Rudra-Hrdaya Upanisad de la respuesta anterior, aunque no estoy de acuerdo con la declaración final de ese miembro]

Dicho esto, algunas personas no toman los Upanishads antes mencionados como parte original de Los Vedas.

En los Itihasas:

1) En el Mahabharata hay muchos lugares, simplemente demasiados. Tendré que agregarlos lentamente durante días si los quieres. Arjuna le dice al Señor Shiva mientras obtiene el arma PAsupatA que el Señor Shiva es el Señor Krishna, y el Señor Krishna es el Señor Shiva (kirAta parva). Más en el anuSasanIka parva (agregaré esas referencias)

En Los Puranas:

1) Sri Vishnu Maha Puranam:

2) En Kurma Purana en múltiples lugares. Especialmente en el capítulo 2 y 5 de Iswara Gita (slokhas 35, 42).

3) Aquí hay algunas referencias del Srimad Bhagavata Purana:

Canto 4 Discurso 8: El Señor Vishnu dice lo siguiente: श्रीभगवानुवाच
अहं
ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम्। आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंदृगविशेषणः ॥ ५०॥
Significado: Siendo yo la causa suprema del Universo, también soy Brahma y Shiva. Yo soy el yo (Atma), El Señor (Ishvara), observador (como en el perceptor o testigo), que se ilumina a sí mismo y está desprovisto de atributos.
आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज । सृजन् árecen ५१॥
Significado: Usando mi propio Maya (Atma-maayam), mostrando Gunas, creo, sostengo y retiro (srjan, rakshan, haran) el universo. De acuerdo con esas funciones, asumo nombres (lo que implica nombres como Brahma, Vishnu y Sankara), O 'nacido dos veces (dvija)
तस्मिन् ब्रह्मण्यद्वितीयेकेवले परमात्मनि । ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥ ५२॥
Significado: en este (Tasmin) Brahman, que es el absoluto (Paramatma), único sin un segundo, los ignorantes ven a Brahma, Rudra y otros como diferentes यथanzas पुमान् नपुमान् स्व Daviblemente शिरः पाण Chrriba क्वचित
orar पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः ॥ ५३॥
Significado: (esto no refuerza directamente la unidad entre las deidades, pero dice lo siguiente) - Al igual que un hombre no trata la cabeza, las manos y las extremidades como diferentes (del cuerpo, o que tienen una existencia separada), mi devoto no ve los otros seres diferentes a
él सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन् सब्रह्मन् ५४॥
Significado: El que no nos distingue a los tres (tryAnAm - Brahma, Vishnu, Rudra), y entiende la identidad como la misma, alcanza la paz.

En el Capítulo 8 del Srimad Bhagavatam, cuando el veneno sale de la serpiente Vasuki, los Devas oran al Señor Shiva. En esa oración ocurre lo siguiente en el Discurso 7 slokha 23:

गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान् वॿ
धत्से यदा स्वदृग्भूमन् ब्रह्मविष्णुशिवाभिथ्ம २३॥
Significado: Usando las tres Gunas y tu propia shakti, te manifiestas como Brahma, Vishnu, Shiva con el propósito de creación, sustento y retiro, ¡oh, TÚ, EL GRANDE!

Otra referencia del Canto 12 Discurso 10 Slokha 22, cuando el Señor Shiva otorga una bendición al divino Sabio Markandeya.

न ते मय्यच्युतेऽजे च भिदामण्वपि चक्षते ।
नात्मनश्च जनस्यापि तद्युष्मान् वयमीमहि ॥ २२॥
Significado: Esos devotos (a los que se hace referencia en el verso anterior en el que el Señor Shiva los describe por su naturaleza santa y piadosa), no ven la menor diferencia entre Yo, Achuyta y El Creador (Brahma, que no nació/sin nacimiento), y tampoco ven diferencia entre ellos y los demás seres vivos (por eso) hablamos de ti (o te alabamos / te apreciamos)

4) Vayu Purana llama a la unidad de Lord Shiva y Lord Narayana usando el nombre "Rudra Narayana" (capítulo 25, pero tenga en cuenta que el número de capítulo es diferente entre las ediciones)

prakAsam chaprakAsam cha jangamam sthAvaram cha yat |
viswarUpam idham sarvam rudranArAyanAtmakam ||

5) Brahma Purana contiene referencias: agregará la ubicación exacta y el verso más adelante

6) Shiva Purana - muchas referencias (llenará esta sección en un par de días)

7) Harivamsa Purana - bastantes - nuevamente necesitan tiempo para escribir mucho

ninguna secta vaishnavi hindú verá a Rudra maheswara como una emanación o avatara de vishnu, ya que ninguna secta vaishnavi hoy en día es advaita.

sin embargo, los shaivitas ven a vishnu y cada deva como formas de shiva. No solo vishnu es shiva como los vedas dicen que shiva o vratya se convirtieron, sino que somaa, indra, agni y surya también son shiva.

“vishvatashchaxuruta vishvatomukho vishvatobaahuruta vishvataspaat.h | saM baahubhyaa.n dhamati saMpatatrairdyaavaabhuumii janayan.h deva ekaH |” (Sve. Upa. 3.03) “Sus ojos están en todas partes, Sus rostros en todas partes, Sus brazos en todas partes, Sus pies en todas partes. Él es quien dota a los hombres de brazos, a las aves de pies y alas y a los hombres igualmente de pies. Habiendo producido el cielo y la tierra, permanece como su manifestador no dual (deva ekaH)”.

“sarvaanana shirogriivaH sarvabhuutaguhaashayaH | sarvavyaapii sa bhagavaa.nstasmaat.h sarvagataH shivaH |” (Sve. Upa. 3:11)

“Todos los rostros son Sus rostros; todas las cabezas, Sus cabezas; todos los cuellos, Sus cuellos. Él habita en los corazones de todos los seres. Él es el Bhagavan que todo lo impregna. Por lo tanto, Él es el Señor omnipresente y benigno''

Sri Rudram de yajurveda dice:

“Namo bhavaya cha rudraya cha namah sharvaya cha pashupataye cha namo girishaya cha shipivishhtaya cha |” (Anuvaka 5) “Saludos a Aquel que es la fuente de todas las cosas. Y a Aquel que es el destructor de todos los males. Saludos al destructor y al protector de todos los seres en cautiverio. Saludos a Aquel que habita en el monte y que tiene la forma de Shipivista (Vishnu)”.

este rudra no es otro que shiva porque el mismo himno lo llama kapardin, esta con umaa (somaa), viste piel de animal, vive en una montaña, tiene tres ojos, etc.

“sá yád dhruvā́ṃ díśam ánu vyácalad víṣṇur bhūtvā́nuvyàcalad virā́jam annādī́ṃ kr̥tvā́ |” (Atharva Veda 15:14:5) “Él (Vrata/Shiva), cuando se fue a la región firme, se fue habiéndose convertido en Vishnu…”.

“somaḥ pavate janitā matīnāṃ janitā divo janitā pṛthivyāḥ | janitāghnerjanitā sūryasya janitendrasya janitota viṣṇoḥ |” (RV 9:96:5) “Padre de los himnos sagrados, Soma fluye hacia el Padre de la tierra, Padre del cielo: Padre de Agni, generador de Sūrya, el Padre que engendró a Indra y Viṣṇu

vishhNorjanaka.n devamiiDyaM” (Sharabha Upansiahd 1-2) “[Shiva]quien es el padre de Vishnu y otros devas”.

“rudraatpravartate biijaM biijayonirjanaardanaH |” (Rudra Hridayopanishad 8) “Rudra es el generador de la semilla. Vishnu es el embrión de la semilla”.

“umaa sha~Nkarayogo yaH sa yogo vishhNuruchyate |” (Rudra Hridayopanishad 11) “La combinación de Uma y Sankara es Vishnu”.

“kaarya.n vishhNuH kriyaa brahmaa kaaraNa.n tu maheshvaraH | prayojanaartha.n rudreNa muurtirekaa tridhaa kR^itaa |” (Rudra Hridayopanishad 15) “El efecto es Vishnu. La acción es Brahma. La causa es Maheshwara. En beneficio de los mundos. Rudra ha tomado estas tres formas”.

Sri Rudram dice:

“Namo agriyaya cha prathamaya cha nama ashave chajiraya cha” (Anuvaka 5) “Saludos a Aquel que fue antes de todas las cosas y que es el primero Saludos a Aquel que lo impregna todo y se mueve rápidamente”

nuevamente, el rudra de shri rudram no es vishnu sino shiva, ya que lo describe con los rasgos de shiva como kapardin, nilakantha, azul y rojo, etc. y los vedas dicen que rudra o vratya se convirtió en vishnu y lo engendró.

espero que esto ayude.

entonces vishnu es shiva pero shiva no es vishnu si esto tiene algún sentido.

Así, el único dios, Janarddana, toma la designación de Brahma, Visnu y Siva, según crea, preserva o destruye. Visnu, como creador, se crea a sí mismo; como el preservador, se preserva a sí mismo; como el destructor, se destruye a sí mismo al final de todas las cosas. (Vishnu Purana I.2.62-63)