¿Ha expirado la prohibición de Rabbenu Gershom?

He oído que la prohibición o cherem de Rabbenu Gershom ha expirado. ¿Es este el caso? Si es así, ¿cuáles son las ramificaciones con respecto a sus promulgaciones?

¿Estás hablando específicamente de la poligamia?
... o cualquiera de los otros bazillion takkanot? judaísmo.stackexchange.com/a/18867/759
@DoubleAA De todo el alboroto que está sucediendo aquí, asumí que se refería a leer la información privada de una persona, y enfoqué mi respuesta en consecuencia.
@Fred una suposición razonable.
Cuando un rosh kollel se dio cuenta de que la prohibición de Rabbeinu Gershom de tener varias esposas había terminado, encontró motivo para celebrar. "Esto será maravilloso para los jóvenes en kollel, ¡no pueden sobrevivir con un solo ingreso!" ;-)
@BruceJames Deje יְשַׁעְיָ Unidos 4: 1 Ven a pasar o ejecuta su curso, א echatal, יקeccּ שֶׁבַע נָשִׁים בְּאִישׁ אֶחָד, בַּיּוֹם erior. ? Entonces, al menos, cada uno de los muchos jóvenes en kollel puede disfrutar de varios ingresos.

Respuestas (2)

Por Dinonline

La prohibición de la poligamia fue promulgada por Rabbeinu Gershom, hace unos miles de años. Algunos han sugerido que la prohibición solo se promulgó hasta el final de los 5.000 años (en el calendario judío), o el año 1239. Otros, sin embargo, sugieren que la prohibición solo se promulgó durante mil años, y este podría ser el fuente de la que se puede deducir que la prohibición expirará en el año 2037. Sin embargo, se desconoce la fecha precisa de la prohibición, y algunos han escrito que aunque los mil años ya han pasado, la prohibición se ha aceptado continuamente como vinculante.

De una forma u otra, la prohibición se menciona en Shulján Aruj (Even Ha'ezer 1) sin ningún límite de tiempo, y es poco probable que la estructura social actual permita su disolución en un futuro próximo.

Sin embargo, una lectura atenta del Shulján Aruj implica un límite de tiempo .

¡Golpéame! Sí, esta es una fuente problemática entonces.
¿Una lectura cercana? ¡Una lectura explícita! Él dice: "Esto caducará".

De la nota al pie #2 a un artículo en torah.org :

Debemos darnos cuenta de que Rabbeinu Gershom en realidad emitió muchos Takanos (mandatos) y Cheramim (prohibiciones). Algunos no fueron aceptados en absoluto, algunos fueron restringidos solo a su generación, algunos solo fueron aceptados en las comunidades judías europeas, algunos tenían un límite de tiempo específico y otros fueron aceptados y adoptados por todas las comunidades judías en todas partes sin restricciones de tiempo. Del mismo modo, algunos se promulgaron como una "valla" para garantizar el mantenimiento de la halajá, mientras que otros se promulgaron en beneficio del tejido social de las comunidades judías. Por lo tanto, no podemos comparar la efectividad y las limitaciones de uno de sus Takanos con otro.

Por ejemplo, la prohibición de la bigamia de Rabbeinu Gershom solo fue aceptada en las comunidades judías de Europa, y originalmente solo fue instituida hasta el final de los 5000 años desde la creación del mundo (hace 758 años). La única razón por la que todavía continuamos con esta prohibición hoy es porque los Rishonim que vivían en el momento en que la prohibición expiraba decidieron extenderla indefinidamente, como lo establece el Rema (Even HaEzer 1:10)....

El Cherem que estamos discutiendo en nuestro caso, es decir, no leer la información privada de otra persona, también fue instituido por Rabbeinu Gershom para ser efectivo indefinidamente, y también fue aceptado y acogido universalmente por todas las comunidades judías. Además, se creó como una "valla" para que las personas no transgredieran las prohibiciones de la Torá, es decir, las prohibiciones de Loshon Hara (calumnias) y Rechilus (chismes) que resultarían de que las personas conozcan los asuntos privados de los demás, y los daños y perjuicios que puedan sufrir las personas. cuya información pasa a ser de conocimiento público, incluso informando (Mesira). Evidentemente, este era un problema frecuente en los tiempos de Rabbeinu Gershom. Por lo tanto, este Cherem también debe ser considerado un "Cherem D'Oraysoh", y uno debe ser estricto con él incluso en caso de duda, como se indicó anteriormente.