Fuentes para ver el Éxodo como metafórico en lugar de histórico

Recientemente, alguien que se presenta a sí mismo como un miembro religioso de la sociedad judía me dijo que siente que no importa si la historia del Éxodo realmente sucedió, y que puede verse como una bonita historia significativa destinada a enseñar una lección, no un hecho. . Sus palabras exactas fueron que esta historia es 'significativa, seria y significativa, pero a quién le importa si realmente sucedió'.

Cuando no estuve de acuerdo, dijo que mi opinión se basaba en la falta de conocimiento de las opiniones sobre lo que es fundamental para creer en esta religión. Descartó mi propia opinión literal como un Oness debido a la pereza de encontrar dichas opiniones, y me dijo que no me preocupara por eso. Esta es una persona aparentemente inteligente que, al hacer una afirmación de las fuentes, no puedo simplemente descartarla. Sin embargo, el peso que nuestra Torá pone en la naturaleza objetiva de este evento y el deber que nos incumbe a Hashem en base a este evento hace que sea incomprensible a mis ojos afirmar que este evento nunca tuvo lugar.

No puedo defender su opinión y no tengo la intención de hacerlo, solo estoy tratando de averiguar si me estoy perdiendo algo. El único margen de maniobra podría ser convertir la historia en una lectura no literal, como muchos lo han hecho con los primeros capítulos de Bereishis. Ambas cuentas están vinculadas a Mitzvot de Zechira. Ambos relatos están fundamentalmente conectados con Shabat y las festividades. Sin embargo, sólo el relato de la creación recibe el tratamiento imaginativo en la sociedad.

Entonces, ¿hay alguna fuente que afirme que el Éxodo puede verse únicamente como metafórico, como una 'historia significativa', en lugar de un evento histórico?

Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat .
So, are there any mainstream Jewish opinions* stating the Exodus can be viewed as a 'meaningful story'? *By this I mean a traditionally accepted as a Jewish opinion. I am not posting this to hear biblical criticism, whether or not the critic is Jewish.¿No es esto simplemente una tautología?
@mevaqesh muchas personas que creen en la actualidad de la Torá creen que algunos, si no muchos pasajes, no deben tomarse literalmente. De hecho, muchos no pueden tomarse literalmente. Mientras que muchos pasajes deben tomarse literalmente. ¿Dónde cae esta cuenta? Eso no tiene nada que ver con la crítica bíblica.
¿Qué consideraría una respuesta válida en la negativa?
@Alex Solo una fuente que se dirige explícitamente a Yetzias Mitzraim.
@ user6591 Entonces, ¿estaría contento con, por ejemplo, que Ramban diga que está prohibido alegorizar Mitzraim aunque todavía es posible que Rambam diga que está permitido alegorizar Mitzraim? Pero eso no parecería realmente abordar su problema: no creo que su interlocutor estuviera diciendo que todos están de acuerdo en que puede alegorizarlo. Es de suponer que quiso decir que hay algunas fuentes que permiten la alegorización.
@Alex Las posibilidades son infinitas y no me interesan. Como notó en su excelente respuesta a la que se vinculó, leer alegorías en la Torá puede salirse de control con bastante rapidez y todos pueden afirmar que Sadia y compañía estarían de acuerdo con su lógica y tomarían un margen de maniobra en la alegoría. Estoy buscando específicamente una fuente que permita explícitamente que el éxodo se tome como una alegoría, como se menciona en el cuerpo de la pregunta. No estoy buscando una fuente que diga que no está permitido. Y sí, por supuesto que solo se refería a algunos, no a todos.
Para aclarar: ¿Está buscando una fuente que diga que Yetziat Mitzrayim solo se puede ver alegóricamente, o está buscando una fuente que diga que también se puede ver alegóricamente?
@ Harel13 Estaría bien con alguien que presentara ambas opciones. Pero solo cuando ese alguien cumple con los criterios de 'tradicionalmente aceptado' como se menciona en la pregunta.
Entonces, ¿no los comentaristas antiguos que eran shomer Torá y Mitzvot pero que son más oscuros?
@ Harel13 Puede depender, pero en general oscuro está bien. No me refiero al galimatías de 'no es parte de nuestra mesora'. Pero si es alguien de quien nadie ha oído hablar, como la gente que señala a Moshe Taku como los corporistas oficiales del judaísmo, no me interesa porque casi nadie ha oído hablar de MT aparte de ese comentario (posiblemente malinterpretado). Encontrar algo en el Cairo geniza tampoco me interesaría. Pero oscuro como en uno de los muchos comentaristas que la gente no suele leer está bien. Por cierto, puede presentar su fuente aquí y ver lo que dicen los otros usuarios. no se trata solo de mi
Bien gracias. ((
¿Qué pasa con el Rambam en Moreh Nevuchim que convierte algunos de los eventos que rodean las visiones proféticas en parte de la visión misma?
Primero, hasta el siglo XX, no había razón para cuestionar la historicidad del Éxodo , por lo que no puede esperar que ninguna fuente niegue explícitamente que sucedió. Solo los rabinos contemporáneos necesitan lidiar con la realidad científica.
En segundo lugar, vemos que muchas cosas que se consideraron literales durante siglos, lentamente se mueven parcial o completamente hacia el dominio metafórico: la historia de la Creación, los 7 días, las aguas superiores, el firmamento, los cuerpos celestes como objetos físicos, el geocentrismo, la creación a partir de polvo, agua, etc. El antropomorfismo de Dios también fue desplazado gradualmente por la abstracción y la metafísica. La inundación también se está moviendo constantemente hacia el dominio metafórico. Así es la idea de poblar la Tierra de una (Adán y Eva) o tres (los hijos de Noé) parejas de humanos...
... la Tierra Plana, y muchos más. A medida que avanza el mundo científico, nosotros, los judíos, nos vemos obligados a actualizar nuestros puntos de vista teológicos y religiosos para mantenernos modernos y relevantes. Personalmente, creo que deberíamos aprenderlo de los sabios talmúdicos que no temieron actualizar sus puntos de vista (ver נראים דבריהם מדברינו).
Lo que es más importante, los nuevos puntos de vista no reemplazan por completo a los antiguos, sino que siguen siendo "Machlokes", que tanto amamos, lo que permite una flexibilidad y una adaptación mucho mejores, sin perder el núcleo de la observancia judía.
Tercero, la historicidad del Éxodo no cambia nada en nuestra observancia , nos atenemos a la fraseología fija de las bendiciones y oraciones, tal como dictaminaron los sabios con o sin prueba o apoyo científico.

Respuestas (4)

En K'tav Hitnatzlut, una carta de disculpa que el rabino Yeda'ayah Ha'pnini escribió como respuesta a un cherem del Rashbah sobre sus puntos de vista filosóficos, solo menciona de pasada a Yetziat Mitzrayim, pero está incluido en su lista de milagros. que uno debe, por un lado, aceptar que sucedieron, pero por otro lado, no debe entender cada detalle de la historia como p'shat, sino como una alegoría (para usar las palabras de enojo de Rashbah "y algunos de ellos dicen que todo lo que hay desde el comienzo de la Torá hasta la entrega de la Torá en el Sinaí es una alegoría y un acertijo") ( sección 7 ):

Igh כל כלγ שבא עליו מonc .onioר ¥ ificio Siantemente sorב עליו שriba ריבículo א para Ωדמacion כמאומרם הכללי הנכבד בזה העניין דברה תורה כלשון בני אדם. ובזה תצאנה האמונות נבררות, רצויות מן האל, מקרבות אותנו לאהבתו".

Y con eso son necesarios para nuestra Torá y con eso son posibles en las capacidades de Hashem. Sin embargo, todo lo que aparece en la forma simple de los textos a los que les falta la parte fuerte de estos dos, forma parte del segundo tipo de imposibilidades, en las que conviene interpretarlo por la vía de la verdad. Y esto es todo lo que viene de los libros de los profetas, que mencionan para Dios miembros, y medida, y residencia en un lugar, y su aparición a los humanos, y Su ascendencia y descendencia, y todo lo que es similar a esto de todo lo que se considerará pensando en Él una multiplicidad o Su semejanza con Sus creaciones... todo será interpretado de manera maravillosa también por la fe, quitando las cosas sencillas que en verdad ciertamente sólo fueron dichas de manera que nuestros oídos entiendan. Como dijeron, la Torá habló en la lengua de los hombres. Y de aquí saldrán aclaradas las creencias, deseadas por Dios, acercándonos a su amor”.

Al principio, parece que el rabino Yeda'ayah simplemente rechaza las creencias de que Hashem es una entidad física, con "דברה תורה בלשון בני אדם", pero en realidad dice más que eso: cuando la Torá usa tales términos, debemos buscar de inmediato el significado más profundo y alegórico. En nuestro caso de Yetziat Mitzrayim, creo que eso incluiría comprender el "ויד ה' הויה" - y la mano de Hashem golpeó", el ángel de Hashem que mató al primogénito, Hashem escuchando los gritos de Bnei Yisrael, y posiblemente también cómo Hashem habló con Moshé (y otros profetas).

El rabino Nissim ben Moshe en "Ma'aseh Nissim" escribió sobre Sefer Shemot:

"Empעניין anterior, שאיננו א paraכל empatal a בוער באש, וראית מלאך Sita

"Y lo que pasó con la zarza que no fue consumida y está ardiendo con fuego, y el ver al ángel de Hashem en la zarza - todo esto es del tipo de una "señal". Y la zarza es una parábola a la Nación de Yisrael que están constantemente ardiendo en el fuego de la esclavitud y en la llama de los problemas y el trabajo duro..."

Según las notas a pie de página, una "אות" o una "señal", como se explicó anteriormente en el libro, es un suceso imaginario, ya sea en la mente o durante un sueño del profeta, y no es materialmente real.

"″ אלícul הículo γשלשeccion שנעשech בין erior שם ית 'למשر - כבר כתבנו שסובל aunqueículo מidar.

"Y estas son las tres señales que hubo entre Hashem y Moshe - ya dijimos que puede soportar que sean del tipo de "señal", o del tipo de "milagro".

De acuerdo con la nota al pie y con más explicaciones en el libro, las señales, cuando se le mostraron a Moshé, eran solo proféticas y no sucedieron. Cuando se los mostró a Am Yisrael, realmente sucedieron.

"Ighאמנם עניין צפורículo, empאמרech (שמ Está ד 'כד): azatalump בדרך במלון ויפגשículo riesgo' empreroבקש ωבקש ωמית residir ואם לא אמול אותו עד הגיענו למצרים ואחר המנוחה מעמל הדרך, יאמרו ישראל עלי: ראו זה בא להזהירנו על מצות השם...והוא בלתי נזהר...ועל זה נשאר משה טרוד המחשבות, נבהל הרעיונים, עד שהתעוררה צפורה למול הבן במלון ושילך משה .

"Y lo que sucedió con Tzipporah, y se dice (Shemot 4:24): "En un campamento nocturno en el camino, el Señor lo encontró y trató de matarlo" - hay quienes explicaron que una enfermedad y un escalofrío y la confusión del corazón sobrevino a Moshé por su nerviosismo en sus tratos y diciendo: "Si circuncida al niño en el camino, lo pondré en peligro. Y si no lo circuncidare hasta que lleguemos a Egipto y después de que descansemos del viaje, Yisrael dirá de mí: Mira quién ha venido a advertirnos sobre los mandamientos de Hashem... y no tiene cuidado... y por esto Moshé estaba preocupado por sus pensamientos, hasta que Tzipporah se levantó para circuncidar a su hijo en el campamento y que Moshé debería ir solo a cumplir la misión de Hashem... y si es así, esto será del segundo tipo del segundo parte."

"Ighאמרech ..." igh בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו ... "... יש מי שפירש שרמז לכלב ribaמימיículo, שממנech קטב מרירי ... ighatal. ויראתם בצאת בני ישראל ממצרים לא ימצא איש מצרי רשע רע שיקללם..."

"Y lo que se dice..."pero ningún perro le gruñirá a ninguno de los israelitas..."...hay quienes explicaron que es una insinuación al perro celestial, de donde vino el Ketev Meriri. ..y la explicación correcta en mis ojos, que se dijo todos esos hombres malvados y aquellos que tenían una lengua malvada...porque debido a un gran temor a la salida de Bnei Yisrael de Egipto no se pudo encontrar un hombre egipcio malvado quien los maldeciría..."

Más tarde, trae algunas explicaciones diferentes de lo que sucedió en Yam Suf y le dice al lector que elija la que más le guste, pero que tenga en cuenta que todas entran en la categoría de "מופת": cosas poco comunes en la naturaleza con la parte maravillosa siendo la habilidad del profeta para predecir estos eventos.

+1 por la mención de Yeda'yah y Rashba, pero no veo cómo los comentarios de Philo y Rabbi Melamed son relevantes en absoluto. Parecen creer que hay lecciones que aprender de la historia del Éxodo (¿quién no cree eso?) sin siquiera abordar si es necesario creer en su verdad literal (sino asumiendo su verdad literal). (Además, ¿por qué citar a Philo en su propia traducción al inglés de una traducción hebrea muy no literal de una traducción latina del griego en lugar de una de las múltiples traducciones de dominio público al inglés directamente del griego?)
@ba A decir verdad, lo terminé bastante tarde en la noche, o en otras palabras, lo estaba escribiendo tarde en la noche, por lo que me di cuenta de que probablemente hay traducciones gratuitas al inglés de Philo en algún lugar en línea justo antes de irme a dormir. B"H lo revisaré durante el día. Me sorprende que pensaras que Yeda'ayah (y Rashbah) eran más relevantes. Pensé que el enfoque de Philo era el más relevante y Yeda'ayah por ser tan matizado, en mi opinión. , el mínimo El enfoque de Philo, a mi entender, es que siempre hay una capa de significado alegórico, paralela a p'shat
En cuanto al rabino Melamed, lo puse principalmente por si acaso. Su idea parecía al menos algo relevante, aunque no estaba del todo seguro. Tal vez lo saque durante las revisiones. De todos modos, entendí que tanto Philo como R 'Melamed eran relevantes según mi solicitud anterior de aclaración sobre la pregunta en la sección de comentarios, con @ user6591 afirmando que un enfoque que presenta ambas opciones, p'shat y alegoría, también es relevante.
Pensé que Yeda'yah era más relevante porque está escribiendo específicamente en el contexto de un desacuerdo sobre si es aceptable creer en el Éxodo como una alegoría. No veo tal cosa en los pasajes de Philo. Realmente no veo ninguna alegoría en los pasajes citados (tiene más en Génesis). Si la alegoría dice una cosa pero significa otra, entonces podría ser "significativo, serio y significativo, pero a quién le importa si realmente sucedió"; pero si está sacando lecciones del texto o viendo simbolismo en los mandamientos, ¿hay algún comentarista que no sea un alegorista?
@ba Pareces mucho más informado sobre esto que yo. Por lo que he reunido, la opinión de Philo es que, aunque todos los eventos en la Torá sucedieron como están escritos (pshat), al mismo tiempo, la forma en que todo llegó a ser , cada pequeño detalle, sucedió como si fuera una alegoría de otra cosa. Por lo que entendí, esto significa que pshat en realidad no se sostiene por sí solo, siempre debe ir de la mano con un significado alegórico. No creo que todos los comentaristas tengan esto. Creo que los comentaristas generalmente tienen una distinción más clara entre pshat y drash/remez/sod. ¿Qué opinas?
Entiendo mayormente como usted sobre las opiniones generales de Filón sobre la alegoría, pero no hay nada de eso en los pasajes que cita de la Vida de Moisés. Me parece que estás usando tu conocimiento sobre la alegoría de Philo en general, pero atribuyéndolos a pasajes que no tienen una interpretación alegórica.
@ba Sí, podría ser. Entonces, ¿qué crees que está haciendo Philo en Life of Moshe? ¿Simplemente aprendiendo lecciones de vida?

No hay absolutamente ninguna fuente que yo sepa. Hay una mitzvá de recordar dejar Mitzrayim todos los días y recrear el dejar Mitzrayim en el seder. La Hagadá (y la Mishná en Pesajim) dicen que cada persona está obligada a sentir que él mismo dejó Mitzrayim. Esto también se trae en Poskim. Dice que si Hashem no nos hubiera sacado de Mitzrayim, nunca nos habríamos ido. Ningún comentario de la Guemará, la Halajá o la Hagadá que haya visto remotamente sugiere que esto no sea literal.

Se nota que la persona en la historia simplemente dijo "Hay opiniones" y se encargó de encontrarlas. Si realmente existiera tal opinión, estoy bastante seguro de que la recordaría.

Parece que estás confundiendo opiniones de que es literal con opiniones de que debe ser literal. Ciertamente, hay opiniones de que muchas, si no todas, las historias en Tanakh son literales, pero la mayoría estaría de acuerdo en que pueden existir otras opiniones sin ser heréticas. Incluso si pudiera demostrar que ningún judío registrado antes del siglo XI pensó que una historia en particular no se decía literalmente, eso en sí mismo no respondería la pregunta.
Hay un requisito para recordar y recrear el Éxodo. Todas las fuentes se refieren a él como un hecho histórico. Si no lo tratas como tal, ¿cómo lo estás recordando? Además, no dije que la afirmación sea herética, aunque suena bastante cerca de decir que puedes reinterpretar las cosas como quieras. El Chazon Ish escribió que las personas que dicen que los judíos en los tiempos bíblicos no adoraban a Avodah Zarah están cerca de ser herejes porque contradicen muchos pesukim y Chazal. Si mal no recuerdo es la carta 319
Recordarías y recrearías la historia y las lecciones aprendidas de ella, etc. Al igual que puedes recordar cómo Dios descansó el séptimo día, incluso si piensas que los días de la creación no son períodos de 24 horas, etc.

El rabino conservador David Wolpe es una posible fuente. Wolpe dijo:

“La verdad es que prácticamente todos los arqueólogos modernos que han investigado la historia del Éxodo, con muy pocas excepciones, están de acuerdo en que la forma en que la Biblia describe el Éxodo no es la forma en que sucedió, si es que sucedió”.

Según Wolpe, la historia no sucedió literalmente, pero sigue siendo cierta en cierto sentido.

Por otro lado, el rabino Michael Shelomo Bar-Ron ha demostrado que el Éxodo realmente ocurrió como lo describe la Biblia. Vea sus pruebas aquí .

Entonces, ¿hay opiniones religiosas que afirmen que el Éxodo puede verse como una 'historia significativa'?

Proverbios 6:16-19 Seis cosas aborrece Jehová, Y aun siete le son abominación: Los ojos altivos, la lengua mentirosa, Las manos derramadoras de sangre inocente, El corazón que maquina pensamientos inicuos, Los pies presurosos en corriendo al mal, el testigo falso que habla mentiras, y el que siembra discordia entre hermanos.

Deuteronomio 19:16-19 Si se levantare contra alguno un testigo falso para declarar contra él cosa injusta; Entonces los dos varones entre quienes hubiere pleito, estarán delante de Jehová, delante de los sacerdotes y de los jueces, que hubiere en aquellos días; Y los jueces harán diligente inquisición: y he aquí, si el testigo fuere falso, y hubiere testificado falsamente contra su hermano; Entonces haréis con él como él había pensado hacer con su hermano; así quitaréis el mal de en medio de vosotros.

Yo pensaría que cualquier opinión religiosa que implique duda de la palabra del Señor debería ser considerada un “testigo falso” y tratada en consecuencia. Incluso aquellos que “maldicen con débiles elogios” como estar dispuestos a reconocer que la “historia” tiene algún valor didáctico residual.

Si bien sus opiniones son [algo] interesantes, no sabemos que debamos confiar en sus opiniones en absoluto.
No veo cómo esto realmente responde a la pregunta.
Fuentes para ver el Éxodo como metafórico en lugar de histórico
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