Fuente que no sabemos cómo Dios juzga a las personas

Escribí en esta respuesta : "No podemos saber cómo Dios juzga a las personas después de su muerte". Estaba señalando que la forma en que vivimos nuestras vidas debe estar de acuerdo con la halajá , pero no podemos saber lo que Dios hace en función de nuestra observancia de la halajá (por ejemplo, nunca hablé lashón hará ni una sola vez en mi vida, así que sé que yo obtendrá 35 puntos olam haba ). Este concepto de incertidumbre es algo que he dado por sentado desde que tengo memoria, pero en los comentarios, se me pide con razón que proporcione mi afirmación .

No sé la fuente de esta afirmación, o incluso si existe tal fuente. Creo que la afirmación en sí es cierta, pero no tengo evidencia de esto además de svarah (¿cómo podemos saber cómo Dios juzga a las personas después de que morimos? Nadie ha regresado para contarnos todos los detalles). Siento que debo haber aprendido esto en algún momento de mi infancia, pero tal vez fue solo la svarah de quien me lo enseñó. Entonces, ¿hay una fuente para esta idea en el pensamiento judío tradicional?

לפום צערא אגרא ]15[
@DoubleAA Eso es muy general. Estoy buscando detalles.
Medir el esfuerzo realizado es prácticamente imposible. Por lo tanto, no puede determinar cuántos puntos obtendrá alguien
@DoubleAA Si pudiéramos medir el esfuerzo, aún no podríamos determinar cuántos puntos obtendríamos. PA solo dice que la recompensa es proporcional al esfuerzo, pero no dice cuál es el coeficiente de proporcionalidad.
@DoubleAA En cualquier caso, creo que es un svara bastante bueno . ¿Sabes si hay una fuente para ello?
Simplemente configure su unidad de puntos para que tenga una buena constante de proporcionalidad, como en.wikipedia.org/wiki/Natural_units . No es como si tuviéramos alguna idea de lo que vale cada punto de todos modos.
@DoubleAA Pero entonces, ¿qué hemos aprendido? No me importa cuántos puntos olam haba de unidades arbitrarias tengo. Me importa cómo es realmente olam haba .
Nosotros (podríamos haber aprendido) las cantidades relativas de Olam Haba que obtuvimos el rabino X y yo. Pero como no sabemos el esfuerzo de cada uno de nosotros, ya no lo sabemos.
@DoubleAA Pero, de nuevo, no me importa si obtengo exactamente 0,37812 veces más olam haba que el rabino X. Quiero saber cómo será olam haba para mí.
??? Si supiera, como en su pregunta, que no hablar Loshon Hara le otorga 35 puntos, ¿qué significaría eso para usted? Aquí hay dos problemas: no tenemos idea de cómo es olam haba y no sabemos el valor relativo de varias acciones.
@DoubleAA Los 35 puntos mencionados en mi pregunta tenían la intención de ser una unidad de utilidad bien definida.
Escribí algo sobre los enfoques racionales de jeit, castigo y teshuvá al final de mi Aseres Yemei Teshuvah Reader (para personas cuyas mentes vagan en shul) aishdas.org/10YemeiTeshuvah.pdf#page=44 ver páginas 42-47. Creo que solo está relacionado tangencialmente, así que estoy comentando, no respondiendo. No se centra en el después de la muerte en particular.
Veo que ha aceptado una respuesta, pero ¿qué opina de judaism.stackexchange.com/questions/95327/…

Respuestas (4)

Mishná Torá Hilchos Teshuvá 3:2 :

ושקול זה אינו לפי מנין הזכיות והעונות אלא לפי גודלם. יש זכות שהיא כנגד כמה עונות שנאמר יען נמצא בו דבר טוב. ויש עון שהוא כנגד כמה זכיות שנאמר וחוטא אחד יאבד טובה. israel

.. y esta ponderación [de los méritos frente a los pecados] no es según su número sino según su calidad. Hay méritos que pesan más que muchos pecados... y hay pecados que pesan más que muchos méritos... Y esta medida sólo está en el conocimiento de Di-s y Él es quien sabe evaluar los méritos contra los pecados.

Los comentarios ( p. ej .) apuntan al Talmud, Kiddushin 39 como una de las fuentes de esta declaración.

la mishná en avos dice הוי זהיר במצוה קלה כבחמורא שאי אתה ידע מתן שכרן של מצוה, lo que creo que significa tener cuidado con las mitzvot pequeñas bec. no sabemos lo que gd considera importante

El Maharal (introducción a Gevuros Hashem) comenta que la Torá nunca dice adónde van las almas después de la muerte. El punto del Maharal era que la experiencia era demasiado ajena a nuestra experiencia para ser transmitida por profecía. (Su exploración de los límites de la inteligencia y la profecía, y por qué la inteligencia puede captar cosas que están más allá del alcance de la profecía es interesante, pero tangencial).

El Maharal señala que lo único que dice la Torá es "para que tus días se alarguen (modismo)". Porque si bien no podemos entender cómo es la existencia después de la muerte, se puede entender que se nos diga que habrá tal existencia.

El Rambam (Guía para los perplejos III) y el Maharal (ibíd.) entienden que este versículo significa que la recompensa por cumplir las mitzvot es persistir más allá de la muerte y el castigo es dejar de existir.

Esta opinión es una opinión minoritaria.

El Talmud afirma en el Tratado Brachos 28b: Cuando R Yojanan b Zakai enfermó... hay dos caminos ante mí, uno que conduce a Gan Eden y el otro a Gehennom [infierno], y no sé por cuál seré llevado. , ¿no debería llorar?

Encontramos una mención similar de GE y Gehenom repetidamente en la Guemará.

Sin embargo, los términos "Gan Eden" y "Gehenom" no pueden tomarse demasiado literalmente. GE en este contexto no es el lugar con el árbol del conocimiento en Génesis 2 y 3. De manera similar, Gei ben Hinnom es un valle fuera de Jerusalén (cerca de la línea verde, en el medio de la ciudad moderna) donde se sacrificaban niños a Moloc. (un Di-s pagano).

Brajot 48b no se refiere a dos lugares en el más allá, sino solo a uno, muy parecido al verso abordado por Rambam y Maharal. "Encontramos una fuente para hacer una bendición sobre la comida, pero ¿dónde está [la fuente de] una bendición para [aprender] Torá? R Yishmael dice: Se aprende por kal vachomer (a fortiori). Si se dice una bendición por tiempo vida, para la vida en Olam Haba (el mundo venidero) ¡cuánto más!"

O, Meguilá 28b: Cualquiera que repase la halajá diariamente tiene la garantía de ser un hijo del mundo venidero.

Incluso sabemos "dónde" está el WtC, Koheles escribe (12:7): El polvo vuelve al polvo que era, pero el alma vuelve a Di-s que la dio. O la descripción de Job (19:26): Y después que mi piel sea destruida, sin mi carne, veré a Di-s.

Para resolver estos dos enfoques, debemos asumir que GE y Gehenom son dos partes diferentes del WtC, o son dos descripciones diferentes del mismo lugar.

Una idea que escuché de R Aryeh Kaplan zt"l que me llamó la atención es que los dos difieren subjetivamente. (Creo que también está en el primer volumen del RAK Reader). Para bien, la experiencia en WtC es agradable, para el mal, no es así.Eden significa literalmente "agradable".

El Valle de Hinom era un lugar donde la carne se mortificaba. Compare esto con la descripción del infierno de Yeshaia (66:24): Ellos irán y mirarán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí; porque su gusano no morirá, ni allí el fuego se apagará, y serán avergonzados delante de toda carne.

Yeshaia consideró que el fuego de Gehenom era una vergüenza. Esta es la conclusión de R. Kaplan, así como de Ikarim 4:33 y Nishmas Chaim 1:13. La fuente de la vergüenza es obvia, ya que el WtC se enfrenta a Di-s, sin esperanza de evasión. Cualquier pecado aún abrazado se destaca claramente ante ti. “Quien peca una vez crea un acusador”.

Un último pensamiento: no discutimos el renacimiento después del mundo venidero, o la actitud judía general de que casi nadie está eternamente condenado.

No recuerdo la fuente real, pero hay un medrash que dice que alguien se acercó a shamayim (nuevamente, no recuerdo quién) y vio que los elyonim eran tachtonim y los tachtonim eran elyonim. Creo que esto generalmente se interpreta como que aquellos que se pensaba que eran más altos eran más bajos, mientras que aquellos que se pensaba que eran más bajos en realidad eran más altos, es decir, no sabemos cómo nos juzga Hashem. Lo siento, no sé el versículo real, pero tal vez alguien más pueda proporcionarlo.

Probablemente estés pensando en he.wikisource.org/wiki/… , pero azאנן siendoza art ten.