¿Existía la germofobia en la antigüedad clásica?

¿Qué es la germofobia? Es una obsesión, es

"Es un miedo patológico a la contaminación y los gérmenes".

Si buscamos algo similar en la antigüedad, solo tenemos que darle la vuelta: se trata de pureza o impureza.
¡Reglas de pureza!
Tanto para los griegos como también para los romanos.

La contribución clásica a los conceptos de contagio e infección se relacionaba menos con el individuo que con el medio ambiente. El término 'infección' tiene una raíz que significa 'poner o sumergir en algo', lo que lleva a inficere e infectio , tinción o teñido. Este es un recordatorio más de que 'una infección es básicamente una contaminación'. Lo mismo ocurre no solo con el 'contagio', sino también con el sustantivo 'miasma', que deriva del verbo griego miaino , contraparte del latín inficere. La impureza es por lo tanto un elemento básico en los tres conceptos. Estas derivaciones se remontan a la observación empírica, pero también evocan el amplio espectro de ideas religiosas y morales que se agrupan en torno a las nociones de contaminación y tabú. La contaminación se relaciona no solo con el tiempo y el lugar, la propiedad y el orden, lo material y lo inmaterial, sino también con el sentido de separación del individuo de su entorno y cómo se debe mantener o regular esta separación.
_{— Alison Bashford & Claire Hooker: "Contagio. Estudios históricos y culturales", Routledge: Londres, Nueva York, 2001 , p 20.]}

Ciertas personas que se exceden no son tan escasas en la literatura:

El hombre supersticioso
Hay un personaje famoso de la literatura griega, satirizado por el poeta Teofrasto, llamado 'el hombre supersticioso':

El peligro de la contaminación nunca está lejos de sus pensamientos. A primera hora de la mañana se lava las manos (quizás de tres manantiales), y rocía su cuerpo con agua lustral; el resto del día se protege masticando laurel. Constantemente hace purificar su hogar… rehúsa todo contacto con el nacimiento, la muerte o las tumbas. Busca al Orphotelestai todos los meses y se somete repetidamente a abluciones en el mar. La mera visión de algún pobre infeliz comiendo las comidas de Hécate [sufriendo muerte, enfermedad, destrucción] requiere un lavado ritual elaborado; esto tampoco es suficiente, sino que se debe convocar a una sacerdotisa para que realice una purificación de sangre.

Y todo esto de un hombre, Teofrasto, que era él mismo un pitagórico vegetariano que debe haber aborrecido comer carne (y la ropa de animales), como mínimo.
La literatura griega está empapada de reglas de pureza y purificaciones. Tal intensidad de información ciertamente hace que parezca que una 'nube de reglas de pureza' descendió sobre Grecia en los siglos IV y V, e investigaciones posteriores han sugerido que las nuevas palabras y el nuevo equipo del templo fueron importados a la cultura griega justo antes de este tiempo; pero sabemos que la antigua cosmología de la purificación ya estaba bien establecida en toda Eurasia, y quizás sea mejor ver no una intensificación sino una fragmentación de esta tradición en Grecia.
Este hipotético hombre supersticioso ciertamente estaba atrapado en el orfismo, una secta griega del siglo V conocida por sus onerosos requisitos ascéticos. Los seguidores de Orfeo formaron lo que se conoce como un culto 'mántico', derivado de las tradiciones proféticas de videntes y chamanes, y sus videntes errantes o sacerdotes sanadores (telestai) cantaban hermosos himnos y encantamientos sobre el enfermo, recetando hierbas, amuletos, y una nueva forma de vida pura a través de la castidad, el vegetarianismo, las vestiduras blancas y la adoración extática de Dionisio-Baco. Teofrasto quiso dar a entender que las purificaciones del hombre supersticioso eran excesivas, o al menos extremadamente escrupulosas según los estándares promedio, suficientes incluso para un sacerdote santificado.
_{—Virginia Smith: "Limpio. Una historia de higiene personal y pureza", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2007 , p85–86.}

Podría argumentarse que la medicina científica griega era en sí misma una forma de esta fobia:

La palabra para la suciedad que causaba la enfermedad era miasma (de miaino, contaminar, a través de la raíz mia, que significa profanación o destrucción); y el miasma podría generarse en cualquier lugar en cualquier momento, por cualquier razón divina. Sin embargo, cuando llegó al mundo terrenal, se asoció específicamente con aires, aguas y lugares viciados. La teoría científica griega de las enfermedades sugería que la contaminación por enfermedades macrocósmicas procedía de cierta miasmina transportada por el aire: "semillas de enfermedades" similares a gérmenes que descendían del universo exterior en nubes ondulantes de aire contaminado que eran inmanentemente venenosas y contagiosas. Todo lo que el miasma tocaba al contacto con el microcosmos lo contaminaba, y luego se extendía constantemente a través del material vivo saludable 'como el teñido o manchado de una tela'. No se hizo una distinción obvia entre el miasma macrocósmico y el contagio microcósmico,

Los griegos estaban obsesionados con este tipo de pureza. Pero también señalaron que no eran únicos en este sentido y ni siquiera los primeros entre sus pares de la época:

Cuando el experimentado Heródoto asume el papel de antropólogo de la religión y establece paralelismos entre griegos y egipcios, observa que, si bien los griegos están generalmente muy preocupados por la pureza ritual, los egipcios los superan con creces. Para Heródoto, los egipcios son los más temerosos de Dios de todos los pueblos y la nación más obsesionada con la pureza: los egipcios son, en sus palabras, 'religiosos sin medida'; cataloga sus prácticas de pureza y comenta con admiración que "sus observancias religiosas (threskeiai) son innumerables".
_{— Andrej Petrovic e Ivana Petrovic: "Pureza interior y contaminación en la religión griega. Volumen I: Religión griega primitiva", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2016 , p26.}

Herodoto sobre los egipcios en el siglo V a. C.: “Siempre visten ropa de lino recién lavada. Hacen un punto especial de esto. Se hacen circuncidar por razones de limpieza, prefiriendo la limpieza a una apariencia más atractiva. Los sacerdotes se afeitan el cuerpo todos los días para evitar los piojos o cualquier otra cosa sucia”. [Ashenburg]

El término griego para contaminación religiosa es miasma, comúnmente traducido como 'mancha' o 'deshonra'; una persona afectada por tal contaminación está etiquetada con un adjetivo afín miaros ('manchado', 'contaminado', 'contaminado'). El sustantivo miasma nunca se usa para denotar suciedad física, sino que significa impureza ritual que puede ser peligrosa y contaminante. El miasma se entiende como peligroso porque compromete la comunicación humana con lo divino y hace que los rituales sean ineficaces o, en el peor de los casos, francamente sacrílegos. Algunos tipos de miasmas contaminan por contacto. La muerte, por ejemplo, contamina toda una casa y sus habitantes, y es necesaria la purificación y la exclusión del santuario por un período fijo de días para todos los afectados. Incluso un visitante de la casa que no sea miembro del hogar puede quedar contaminado durante un cierto número de días. [Petrovic, pág. 36.]

La contaminación física a través de fluidos corporales, sexo o cadáveres era una parte del miasma que se propagaba por contagio, pero que podía superarse mediante la eliminación (simbólica) de contaminantes/abstinencia temporal.

Pero también en comparación con los hábitos griegos reales, todos los hábitos de baño romanos posteriores deben haber parecido una purificación excesiva aguda (y frivolidad). Si bien Gibbon vincula esta preferencia romana por los baños tibios y calientes con el declive del Imperio de Roma, ciertamente no lo consideraron un problema:

“Los baños, el vino y el sexo arruinan nuestro cuerpo, pero son la esencia de la vida: baños, vino y sexo”.
_{— Epitafio en la tumba de Titus Claudius Secundus, siglo I}

Mientras que los griegos contemporáneos eran un poco más 'espartanos':

“Rápidamente, con seguridad, con dulzura” era el lema de Asclepiades de Bitinia, quien popularizó la medicina griega en Roma en el siglo I a. C. y prefería bañar a sus pacientes antes que sangrarlos, de ahí su lema. Fue un gran defensor de los baños fríos en particular y se le conocía como “el bañista frío”.
_{ambas citas: Katherine Ashenburg: "The Dirt on Clean: An Unsanitized History" , Vintage Canada: Toronto, 2008 (e).}

Esto significa que siempre depende mucho de su punto de vista describir una determinada práctica o "nivel de pureza" como deficiente o excesivo. Los veredictos de Gibbon del siglo XIX sobre las virtudes de los baños fríos o las duchas rápidas, cuando llegó a juzgar los hábitos estadounidenses actuales con duchas largas y calientes, no son difíciles de imaginar.

Un ejemplo para recalcar la importancia del contexto para los observadores contemporáneos se encuentra nuevamente en un drama bien conocido:

El público sabe que la pureza de Hipólito está amenazada y, en base a este conocimiento, su deseo de purificación ritual no puede interpretarse como obsesivo y excesivamente puritano, sino como un mecanismo de autodefensa justificado.
_{— La pureza de Hipólito bajo la triple amenaza: Fedra, la enfermera y Teseo [Petrovic, p 200–, aquí 222].}

Si miras la Biblia y no te saltas la primera parte, hay muchas, muchas reglas relacionadas con la pureza, la pureza ritual y también la pureza corporal. Y, como es habitual, estas creencias estaban bastante difundidas en el antiguo oriente:

Estos elcasitas fueron denominados 'bautizadores' por el recopilador del Códice griego Mani de Colonia, y también pueden identificarse con el grupo conocido por los observadores árabes posteriores como al-Mughtasila (Los Limpiadores). Estas designaciones apuntan a las prácticas más definitorias de la secta, sus constantes abluciones rituales, que iban desde el baño personal hasta los bautismos por las verduras que comían. Fueron estos implacables bautizadores quienes sirvieron como influencia formativa central para Mani, quien permaneció entre ellos durante los siguientes veinte años de su vida.
Según el testimonio de los compañeros de Mani registrado en el Códice griego Mani de Colonia, Mani finalmente rompió con los elchasitas por la práctica ritual, especialmente la purificación constante que los definía ante los extraños.En respuesta a los críticos de Elchasite después de su separación del grupo, Mani contó la historia de que las propias aguas habían reprendido al fundador de su secta por su baño ritual. En la historia de Mani, el estanque de baño de Elchasai tomó la forma de un hombre y dijo: “¿No es suficiente que tus bestias me maltraten? Sin embargo, tú [tú mismo] maltratas [mi hogar] y cometes sacrilegio [contra mis aguas]”. Los esfuerzos de Elchasai por encontrar un lugar más agradable para bañarse fueron respondidos con más críticas: “Nosotros y esas aguas del mar somos uno. Por eso has venido a pecar y a abusar de nosotros”. Al igual que Elchasai, Mani afirmó haber tenido sus propias visitas desde las aguas, entre otros visitantes espirituales que le enseñaron los preceptos básicos de su nueva fe, el maniqueísmo.
_{—[Cynthia Kosso y Anne Scott: "La naturaleza y la función del agua, los baños, el baño y la higiene desde la antigüedad hasta el Renacimiento", Brill: Leiden, Boston, 2009 , Cap.: Scott John McDonough: "Nosotros y esas aguas del Los mares son uno”: el bautismo, el baño y la construcción de la identidad en la antigua Babilonia tardía" p. 264.]}

La definición moderna de germafobia (misofobia) depende demasiado del conocimiento de la existencia de gérmenes. Si nos fijamos en la esencia de su significado, el miedo, a veces obsesivo, a la contaminación, la profanación y la impureza, entonces este concepto podría verse muy extendido en la antigüedad , con la salvedad de que los observadores antiguos y modernos pueden tener ideas muy diferentes sobre la significados concretos aplicados a quienes fueron o son observados.

Los trastornos obsesivo compulsivos no existen en el vacío, hay que ponerlos en su contexto. Hoy en día, la misofobia está estereotipada como lavarse las manos en exceso, pero no se trata intrínsecamente de lavarse las manos. Da la casualidad de que en el mundo moderno, el agua corriente limpia y los desinfectantes para manos están fácilmente disponibles para limpiarse las manos de contaminantes reales o imaginarios.

Por eso es un poco inapropiado llamar a la aflicción germofobia. Porque no necesariamente tiene que tener nada que ver con los gérmenes. Más bien, se trata de "contaminantes", que pueden ser cualquier suciedad o suciedad. No se requiere la teoría de los gérmenes, y los síntomas se manifiestan en más formas que simplemente lavarse las manos.

Mostró una tendencia a la misofobia y reservó su propio cuchillo y tenedor en la mesa. Abría los grifos de agua con un trozo de papel y se lavaba las manos una docena de veces al día.

_{Bluemel, Charles Sydney. "La mente perturbada. Un estudio de las enfermedades nerviosas y mentales". Revista estadounidense de medicina física y rehabilitación 17.5 (1938): 350.}

En consecuencia, muchos misófobos evitan tocar los grifos después de lavarse las manos para evitar la "recontaminación". Por extensión, si un misófobo solo tiene acceso a una piscina tranquila de agua reutilizada, su deseo de lavarse las manos con ella se reducirá enormemente. De hecho, sus sentimientos al usar esta piscina bien pueden ser un eco de la siguiente expresión sobre los baños públicos, del emperador Marco Aurelio :

"¿Qué es bañarse cuando lo piensas? Aceite, sudor, suciedad, agua grasosa, todo lo repugnante".

_{Fagan, Garrett G. Bañarse en público en el mundo romano. Prensa de la Universidad de Michigan, 2002.}

La gente generalmente asume que los baños romanos significan limpieza, pero la realidad es que la higiene antigua está muy por debajo de los estándares modernos. Lo que es limpio para los romanos no necesariamente tiene que coincidir con nuestra sensibilidad. Por lo tanto, la popularidad de los baños entre sus contemporáneos indica que el disgusto de Aurelius bien puede ser un indicio de misofobia.

Así que sí, es muy probable que también existiera algún tipo de "fobia a los gérmenes" en el mundo antiguo. Antes de la era del agua del grifo y los desinfectantes para manos, no necesariamente se ajustaba a todos los estereotipos modernos asociados con la fobia a los gérmenes.

Por supuesto, no podemos diagnosticar de forma remota a las personas muertas durante 2000 años. Además, muchas personas hoy en día desarrollan mecanismos de afrontamiento para hacer frente a sus compulsiones. No hay razón para suponer que lo mismo no sería cierto para los antiguos.