¿Existe una concepción filosófica de la vida no necesariamente biológica?

Helmuth Plessner en su Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einführung in die Philosophische Anthropologie de 1928 (!) [Los niveles de lo orgánico y el hombre, Introducción a la antropología filosófica (sin publicar como traducción al inglés).] propone una filosofía de la naturaleza donde la categoría básica de la vida (en términos fenomenológicos) trasciende su propias fronteras desde dentro y fuera-dentro , y por lo tanto teniendo su frontera .

Se cree que esta es la característica distintiva básica de la vida: la naturaleza no viva no tiene su borde como parte de sí mismo (membranas, piel, etc.). Para las 'cosas muertas', la frontera es simplemente la nada entre dos medios diferentes, que no pertenecen a ninguno de ellos. Los seres vivos, como teniendo su frontera, se sitúan dentro de un entorno, tienen una 'posicionalidad'.

La noción de frontera se resume en Krüger, Hans-Peter (2007): 'La segunda naturaleza de los seres humanos: una invitación a John McDowell para discutir la antropología filosófica de Helmuth Plessner', Exploraciones filosóficas 1:2, págs. 107–119 de la siguiente manera :

¿Qué imaginamos como un fenómeno vivo? A diferencia de las piedras u otros materiales inorgánicos, la vida da la impresión de que pudiera estar de pie o moverse en sí misma y desde sí misma. En tales imaginaciones de un fenómeno vivo, presuponemos que el ser vivo tiene algo así como su propia frontera (membrana, piel o medio). Esta frontera hace posibles dos direcciones de actividad: desde el interior hacia el exterior, y viceversa. Internamente, el borde permite diferencias entre órganos o entre un centro y una periferia. En cuanto al entorno, el borde permite una apertura selectiva del cuerpo. Se puede imaginar que el borde pueda plegarse internamente, y al mismo tiempo, que su plegamiento interno permita una selección del entorno, una selección acorde con la diferenciación interna. Plessner llamó a este fenómeno 'mantener una posición', o en pocas palabras, 'posicionalidad'. Posicionalidad significa: un ser tiene una relación tanto consigo mismo como con los demás, gracias a su frontera. (pág. 116)

Plesssner asegura esto (y las otras categorías que establece para cada nivel de lo orgánico) al aplicar los métodos de la fenomenología, la hermenéutica y la filosofía trascendental en conjunto, incluidos los experimentos empíricos contemporáneos de los biólogos más avanzados, y al evitar metodológicamente la teoría antropológica. círculo, es decir, definir categorías e intuiciones sólo sobre la base de lo específicamente humano (ver la episteme de los tiempos modernos de Foucault, pero escrita décadas antes).

Para aplicar su ejemplo de Lem: con la comunicación, la reacción al medio ambiente y probablemente incluso la autoconciencia, el océano posiblemente calificaría para el nivel más alto, bajo el nombre de (pero sin excluir explícitamente otras formas de vida y especies) el humano.

No he leído Solaris y apenas sé a dónde ir con esta pregunta. Toca muchas cuestiones esenciales de la filosofía.

Básicamente, está preguntando sobre un límite de definición entre la vida y la no vida, la biología y la física, que a menudo se describen como dos tipos diferentes de causalidad. El texto clásico, aunque obsoleto, sobre esto desde el punto de vista de la física es "¿Qué es la vida?" de Schrödinger. Lo que sugiere cristales como un caso límite. Una idea que permanece científicamente abierta.

Por otro lado, la idea filosófica de un diferencial "sistema-entorno" puro e inhumano es mejor descrita por Luhmann y otros teóricos de "sistemas", que no están realmente interesados ​​en la "vida" como un límite esencial.

Sin embargo, su descripción del "mar" en Solaris parece problemática. Si simplemente "permanece" como un yo "en sí mismo" sin borrar la memoria y reproducirse, entonces parece que le falta una cualidad esencial de la vida. Es solo un dios mítico que existe sin cesar. Más bien sin sentido.

Sospecho que tal entidad en realidad no podría "comunicarse". Parte de la definición de "comunicación" implica seres finitos y separados. Y "finito" significa mortal. Sospecho que este "mar" no fue pensado con consistencia filosófica.

Profundizar en los problemas aquí sería un trabajo duro, y soy muy perezoso y no estoy muy bien informado. Espero que esto ayude un poco.

¿Qué tal una respuesta más clara desde dentro de la biología?

Encuadres como el movimiento Gaia de James Lovelock preferirían ver la vida por igual al nivel de la célula o el cuerpo individual y al nivel de una especie entera, un ecosistema o el planeta entero. Si miras la biología desde esa dirección, 'crecer y reproducirse' es una versión sesgada del criterio biológico normal, coloreado por nuestras nociones de progreso.

Para esas cosas más grandes, el crecimiento puede ser básicamente imposible, y la reproducción es extremadamente rara y quizás sin sentido. (¿Cómo crecería la Tierra? ¿Por qué se molestaría en considerar mejor una versión más grande de sí misma? Seguramente no necesita engendrar otro planeta).

En cambio, el criterio para vivir se convierte en homeostasis autodirigida. Puede simplificar eso hasta la capacidad de curarse o adaptarse, en lugar de crecer o reproducirse.

El énfasis en el desplazamiento sistemático de la entropía (dirección de la energía) para un objetivo dado que surge de forma natural y no se impone desde el exterior sigue siendo la parte central de la definición, el objetivo en sí es simplemente más general.

Recientemente leí un artículo que puede ser un buen punto de partida para una meta respuesta si está tratando de hacer un argumento formal.

La vida es todo lo que crece y finalmente muere, es decir, deja de proliferar y de ser consciente. ¿Podemos decir que los virus, por ejemplo, son conscientes? Sí, en la medida en que reaccionan a los estímulos; pero están vivos esencialmente porque se reproducen y crecen. Las computadoras no están vivas porque, aunque pueden conocer, no se desarrollan biológicamente (crecen) y no pueden producir descendencia.

Buena pregunta.

La noción de Aristóteles de lo que constituye la vida es que tiene un alma; esto no debe pensarse en términos de la concepción cristiana/islámica/judaica, sino algo que es capaz de 'moverse' por sí mismo y capaz de percepción entre otras capacidades. Lo explora en De Anima , por lo que se puede pensar en el alma como aquello que anima.

Dada esta noción, entonces el mar en Solaris constituiría la vida; se mueve solo - mira la superficie del mar - se mueve; y obviamente es capaz de percepción, ya que se está comunicando con los humanos; aun así, me parece que es como el alma del mundo o el mundo se vuelve anímico.