¿Existe un conflicto entre defender la justificación racional y ver las normas sociales como su fuente última?

Las normas sociales en muchas escuelas filosóficas han llegado a ser vistas como el determinante final de la vida racional.

Esta actitud es mostrada por Richard Rorty cuando dice que "la verdad es simplemente un cumplido que se hace a las oraciones que se ve que están pagando su camino".

Que algo sea verdadero, falso, bueno, malo, racional, irracional, etc. está determinado por el uso normativo de esas nociones en la sociedad en la que habitas.

Al mismo tiempo, una función básica en el comportamiento racional es justificar tu posición sobre las cosas con razones adecuadas.

Si aplicamos este llamado a la justificación a la posición antes mencionada que ve las normas sociales como la explicación última de todo lo racional, ¿se sostiene?

Esa posición, mostrada en personajes como Rorty entre otros, sostiene que lo que cuenta como razón para algo o no es una cuestión de normas en una sociedad determinada.

Y si existen normas sociales diferentes, a la luz de nuestro sentido de necesidad de justificación, ¿qué respalda la posición de que el determinante último de la racionalidad son las normas sociales si en otra sociedad nuestra comprensión normativa sostuviera lo contrario?

A la cita de Richard Rorty podríamos decir: "Claro, admitamos que la verdad es simplemente un cumplido generado por una sociedad. Vivo en una sociedad donde su sugerencia no recibe ese cumplido. ¿Y ahora qué?"

Respuestas (3)

La respuesta de Rorty podría ser que estás suponiendo alguna noción universal de "verdad" con un "significado" autónomo que se extiende a través de las sociedades. Y dado que el significado se establece solo a través del compromiso social y la práctica común (él es un pragmático), tal extensión es impracticable y, como resultado, cualquier pregunta que genere carece de sentido. Es bastante explícito acerca de su disolución de la epistemología en la política en Verdad y Progreso :

" ...la estrategia para escapar de las dificultades autorreferenciales en las que "el relativista" se sigue metiendo es pasar de la epistemología y la metafísica a la política cultural, de las afirmaciones al conocimiento y las apelaciones a la autoevidencia a las sugerencias sobre lo que deberíamos prueba " .

Este es el "nuevo pragmatismo" de Rorty, ver más en ¿Cómo debemos elegir entre diferentes teorías según Rorty, basado en Kuhn? y ¿ Algún filósofo ha aplicado el concepto de "subdeterminación" a contextos no científicos? Para Rorty, incluso el "viejo pragmatismo" de Quine con la naturalización de la epistemología no era lo suficientemente radical porque privilegiaba la ciencia sobre el resto de la cultura. Estoy de acuerdo con la evaluación de Zammito en The Nice Derangement of Epistemes :

Al insistir en que sólo la estipulación moral anima cualquiera de las discriminaciones que tradicionalmente parecían epistémicas, Rorty se envuelve en el último dogma del positivismo, la distinción hecho-valor. Para él, sólo hay juicios de valor arbitrarios frente a una "ontología" que deliberadamente relega a la inaccesibilidad epistémica... Lo que queda es el lenguaje y la "poética" arbitraria de la conversación. Rorty disuelve demasiadas distinciones; su nuevo "pragmatismo" implica un desdén arrogante por la adjudicación racional de la disputa".

Pero uno no necesita meterse en la madriguera del conejo con Rorty y renunciar a la adjudicación racional de disputas, para creer que las normas sociales se encuentran en la raíz de la racionalidad, porque se encuentran en la raíz de impartir un significado compartido. Esta posición en varias formas fue sostenida por pragmáticos semánticos como Quine, Wittgenstein, Sellars, Davidson, y ahora más explícitamente Brandom, quien escribe en Articulating Reasons and Reason in Philosophy:

Es un pragmatismo racionalista, al otorgar un lugar privilegiado a las prácticas de dar y pedir razones, entendiéndolas como que confieren contenido conceptual a actuaciones, expresiones y estados convenientemente captados en esas prácticas.

El juego de dar y pedir razones no es sólo un juego entre otros que se pueden jugar con el lenguaje. Es el juego en virtud del cual lo que uno tiene califica como lenguaje (o pensamiento) en absoluto. Estoy aquí en desacuerdo con Wittgenstein, cuando afirma que el lenguaje no tiene un centro... Este es un tipo de racionalismo lingüístico. 'Racionalismo', en este sentido, no implica intelectualismo, la doctrina de que todo dominio implícito de una propiedad de la práctica debe explicarse en última instancia apelando a una comprensión previa explícita de un principio. Es totalmente compatible con el tipo de pragmatismo que ve las cosas al revés. "

Dudo que la mayoría de los pragmáticos semánticos llamen a las normas sociales el "determinante último de la racionalidad", pero hay formas de interpretar algunas de ellas como constitutivas de la racionalidad sin caer en el relativismo cultural a lo Rorty. Algunos argumentos y desafíos al pragmatismo semántico se analizan en ¿Qué argumentos respaldan la idea de que el pensamiento racional requiere el uso del lenguaje?

Sería útil si pudiera explicar de qué manera los filósofos que mencionó pensaron que el relativismo cultural podría evitarse si nuestras explicaciones de la justificación terminaran en normas sociales. Rorty fue solo un ejemplo; la pregunta es realmente sobre si las dos sugerencias enumeradas en la pregunta se pueden mantener de manera consistente entre sí, lo que no se responde directamente en su respuesta.
@Mithrandir No hay "respuesta" a tales preguntas, algunos filósofos argumentan que no hay conflicto, otros argumentan lo contrario. Los argumentos de ambos lados son muy largos y complejos, si desea discutir uno específico, tendrá que preguntar específicamente, consulte el enlace al final para obtener descripciones breves. La propuesta positiva de Brandom, por ejemplo, se expone en varios libros extensos, por no hablar de artículos. No hay "camino real", me temo.
Bueno. Digamos que, con Brandom por ejemplo, el principal determinante del uso correcto de un concepto es la forma en que el concepto es y ha sido usado por la sociedad con la que una persona está comprometida y que está comprometida con el individuo. Si bien su explicación es muy complicada e incluye mucho sobre cómo funcionan estos compromisos, aún termina sosteniendo el uso de un concepto tal como se usa en una sociedad como el determinante del uso correcto de ese concepto. El marco no cambia incluso si la imagen se vuelve complicada. Y no veo cómo este marco evita el relativismo cultural.
Mientras cualquier teoría sobre lo que determina la racionalidad termine solo en hechos sobre las personas, estará abierta a las acusaciones de relativismo de una forma u otra. Lo que realmente requerimos es una explicación sobre la racionalidad que termine en hechos sobre lo que se está hablando en el uso de un concepto pero que no sea víctima de los errores de las teorías fundacionalistas del conocimiento.
@Mithrandir No del todo. Por ejemplo, el relativismo cultural rechaza la adjudicación racional de disputas entre diferentes culturas. Pero desde el punto de vista de Brandom, para que la "disputa" tenga lugar, las culturas deben interactuar de alguna manera, participar en prácticas comunes para compartir significados comunes. Esto abre una posibilidad de dar y pedir razones y, por lo tanto, una adjudicación racional. Por supuesto, uno tiene que renunciar a la verdad representacional ya la justificación fundacionalista, pero existen razones independientes para renunciar a ellas de todos modos.
Son las prácticas las que se justifican, los hechos y los conceptos son sólo sombras de sus partes. Contra los representacionalistas, los inferencialistas ven el lenguaje de los hechos y conceptos como algo derivado y no apto para la tarea de dar una explicación satisfactoria del significado, la justificación o la racionalidad (similar a que la física clásica es inadecuada). Brandom está tratando de reemplazarlo con un lenguaje de hábitos y prácticas normativas, donde ni siquiera surgen los enigmas de los "hechos" que flotan libremente y las "opiniones de la nada" universales. Y tampoco el relativismo cultural.
Puede que tengas razón. Pero desde mi punto de vista, si bien la comunicación podría ser posible entre dos culturas en desacuerdo según el relato de Brandom, una cultura no podría apelar a ninguna razón por la cual la otra cultura debería usar un concepto de la forma en que lo hace en caso de que esa cultura no esté dispuesta. ceder a la otra cultura. Entonces, esta concesión es, en última instancia, una actividad sin razón, relativa a una cultura más que a un estándar objetivo (lo que sería una forma de relativismo cultural en mi libro). Una parte de la racionalidad es tener razones para creer algo antes de creer algo.
Si se considera que las acciones de una cultura no son espurias, entonces se debe hacer referencia a algo que no es cultura, lo que hace que una cultura en realidad sea más apta que otra cultura, y las culturas deben poder relacionarse racionalmente con esta no cultura. . Esto podría generar inquietudes en una escuela de pensamiento post-sellarsiana, pero existen realismos que no caen en el error del mito de lo dado.
@Mithrandir Cuando dos culturas no están de acuerdo, ambas suelen estar "equivocadas", debido a la pobreza de los medios expresivos. La interacción transforma sus prácticas, potenciando esos medios para ambos. No es un juego de "quién ganó", el híbrido es idealmente superior a ambos originales. Ambos pueden importarse al híbrido y adjudicarse "en terreno común", pero con carácter retroactivo. "Tener razones para creer algo antes de creer algo" lleva al retroceso del fundacionalismo, pero quien metódicamente somete sus prácticas a pruebas y las revisa, es lo suficientemente racional (y quizás mejor) sin eso.
La atracción de buscar razones preexistentes es muy fuerte, pero creo que es la atracción del Mito. Se trata más de crear razones para creer en algo y perfeccionarlas incansablemente. Uno puede interpretar la racionalidad como un compromiso para reparar y enriquecer el propio "espacio de razones" en el curso de la práctica, sin retroproyectar los resultados a menudo abductivos en la "realidad" representacional. Y la "práctica" sedimenta reacciones y adaptaciones al "medio ambiente" así como a la "sociedad", y por lo tanto fusiona tanto la cultura como la no cultura de la visión tradicional.
"Cuando dos culturas no están de acuerdo, ambas suelen estar "equivocadas", debido a la pobreza de los medios expresivos". Entonces, ¿no podría aducirse ese mismo hecho contra el relato de Brandom cuando está en desacuerdo con otras tradiciones? Estoy tratando de seguir un hábito más que una doctrina. Pienso que cuando tal o cual persona dice esto o aquello es verdad, siente que está diciendo algo que hubiera sido así aunque no lo dijera. La verdad tiene un sentido de descubrimiento, y ese sentido es inmanente al valor de la verdad tal como la consideramos. Cuando tratamos de reducir la verdad a una expresión pienso
siempre estaremos yendo en contra de este aspecto de la verdad que está detrás de la intención de todo aquel que busca expresarse a la verdad. Que estas explicaciones reduccionistas de la verdad terminen en un relativismo cultural es solo una manifestación de esta contradicción subyacente en la intención. Creo que debe haber alguna manera de reconciliar la noción de verdad del sentido común con el nuevo interés en el papel que juegan las normas sociales en la formación de esa noción, sin reducir uno a uno u otro.
Puede reconciliarlos si considera que las nociones de verdad del sentido común se basan en la experiencia pasada de la utilidad de un concepto (ya sea el propio o el de alguien en quien se confía). Los conceptos que surgen de las normas culturales, hasta cierto punto, se han encontrado útiles cuando se comparan con alguna medida. Presumimos que esa medida es "verdad" pero no necesitamos asegurar eso, basta con presumirlo para que el sistema funcione, porque si no es así, entonces tendremos relativismo cultural en el sentido más extremo y su falsedad se hará evidente.

Un camino hacia este gran cambio está subyacente en la elaboración de Lyotard de la noción de juegos de lenguaje de Wittgenstein. Si le preocupan conflictos como este, podría tener sentido retroceder en la historia hasta ese punto, porque Wittgenstein comenzó como parte del Círculo de Viena y tenía estándares muy altos en relación con encontrar las cosas bien fundamentadas.

Para Wittgenstein, los conceptos que se negocian socialmente se basan en un 'juego' de bucles de retroalimentación. Los seres humanos reorganizan los significados de los términos en respuesta a objetivos realistas. Para mover realmente cualquier acuerdo subyacente profundo, se requiere adaptar el comportamiento de un gran número de personas, o al menos de sus representantes entre las élites intelectuales o culturales. Los diputados que no representan pierden su poder.

Entonces, el sistema decide a quién le da el cumplido de 'decir la verdad' de una manera muy estable y confiable. Las variaciones que vemos cerca de la superficie pueden irritar nuestra noción de cómo debería ser la verdad, pero llaman nuestra atención precisamente porque son excepciones. En general, las normas sociales se estabilizan de la misma manera que las teorías científicas. Se vuelven realidad si producen resultados.

No nos preocupa que nuestra ciencia no tenga sentido solo porque los términos en ella son negociados por humanos para cubrir los datos. Nos damos cuenta de que la masa de datos es lo suficientemente grande, y los estándares para cubrirlos y que sean reproducibles también son lo suficientemente estrictos como para seguir adelante y usarlos para construir puentes.

Las "reglas" de la química orgánica son "diferentes" de las de la metalurgia. Prestamos más atención a algunas verdades y menos a otras, debido al dominio de trabajo que estamos abordando. Pero debajo de ellos hay una base consistente en la química de enlaces, y debajo de eso hay una base consistente en la física nuclear, que en realidad cambia sin cesar sin afectar realmente su capacidad para demostrar que la química es estable.

Del mismo modo, las culturas tienen normas que distribuyen su atención de manera diferente, pero las instituciones culturales también se negocian en múltiples niveles que se enfocan en los detalles en diferentes 'escalas' o 'resoluciones'. Los niveles inferiores permanecen bastante estables en varias 'resoluciones nodales' incluso cuando cambian por encima y por debajo de ellos.

Descartar los intentos de comportarse racionalmente sobre la base del hecho de que las normas son relativas y cambian, es como abandonar la ciencia porque partes de ella se cuestionan continuamente. Retirarse del juego abandona dos cosas: pierde las mejoras potenciales de otros y renuncia al poco poder que ejerce sobre su dirección.

Decir que las normas sociales "se hacen realidad si producen resultados" plantea la pregunta de qué quiere decir con "producir resultados". Si quiere decir que nos ayudan a llevar a cabo nuestros 'objetivos realistas', entonces vuelve la pregunta, esta vez sobre qué se entiende por 'objetivos realistas'. Yo diría que hasta que especifique lo que significan específicamente estas cosas, su respuesta sigue siendo lo suficientemente vaga como para evitar críticas, pero a costa de evitar responder la pregunta.
Ok, ¿entonces la ciencia como ejemplo en paralelo también carece totalmente de objetivos? Solo porque no podemos establecer esos objetivos y predecirlos a lo largo del tiempo, es bastante obvio que existen. ¿Crees que hay algún conflicto básico entre el proceso de la ciencia y el hecho de que no es en última instancia y completamente racional? Yo diría que no se puede dar una respuesta a esta pregunta porque simplemente no quieres una.
Sólo me preocupa aclarar qué se entiende por términos. Nunca dije nada de goles. Solo pedí una aclaración de lo que califica como objetivos y cómo es que nosotros, como filósofos, desarrollamos un criterio para esto. El punto central de mi pregunta es buscar la relación entre lo que estamos haciendo y presuponiendo en nuestro filosofar con lo que estamos concluyendo en nuestro filosofar. Sostengo que nosotros, como filósofos, otorgamos a nuestras conclusiones un valor que a menudo traiciona nuestras conclusiones filosóficas (especialmente las conclusiones relativistas).
Pero las definiciones que solicita nunca cambiarían el argumento. El argumento es que el pensamiento racional es una actividad social que mantiene unidas las convenciones sociales, por lo que el pensamiento racional y las convenciones sociales son partes de una sola entidad y no se contradicen. Para qué se usan las dos cosas o hacia dónde se dirigen es solo un marco y una motivación. Así que no estoy evitando (nota, un gol, contradiciendo tu comentario) nada.
He dado un modelo y he mostrado cómo sus creadores abordaron cada uno de sus contraargumentos. Sin embargo, afirmas que evito responder a la pregunta. Esto no es algo razonable para decir, y su supuesta queja, que algunos términos en última instancia permanecen sin definir, será cierta para cada respuesta dada por cada ser humano en cada caso. No tiene que gustarte la respuesta. Pero tienes que discutir con alguna parte que importa. De lo contrario, voy a asumir que está presionando un punto y no está haciendo una pregunta. Y eso no es lo que hacemos aquí.

El problema con la frase

"la verdad es simplemente un cumplido que se hace a las oraciones que se ve que están pagando su camino".

está en el uso de la palabra "simplemente". Las oraciones que consistentemente pagan su camino, incluso entre culturas (como sería necesario en las ideas de significados comunes de Brandom) tienen un valor que las distingue de otras oraciones. Este valor está lejos de ser "simple" y Rorty está tratando de vestir viejas ideas con algo más sensacional al usar el término.

Puede que los conceptos que funcionan no sean necesariamente verdaderos en algún sentido objetivo, pero están convergiendo en un conjunto cada vez más pequeño de conceptos posibles, mediante la eliminación de aquellos que no funcionan. Algo similar al concepto matemático de convergencia como en 1/x converge a cero a medida que x crece, pero nunca llega a cero (o lo alcanza cuando x es infinitamente grande, cualquiera que sea el enfoque que se tome hasta el infinito).

El hecho de que la verdad sea sólo aquello a lo que todos los conceptos parecen converger no la hace relativa a la sociedad que desarrolla esos conceptos, pero sí relativiza el estado de progreso hacia esa convergencia. Una sociedad con ciertas normas puede aferrarse a conceptos que apenas funcionan y rechazar aquellos que funcionan mejor, puramente como resultado de la cultura, pero el valor de esos conceptos aún debe medirse con algo fuera de esa cultura, de lo contrario, la convergencia que vemos a través de las culturas (incluso aquellas que nunca se han conocido) tendrían que explicarse por coincidencia, lo que parece poco probable.

¿Cuál es su evidencia de la convergencia entre culturas que nunca hemos conocido? Esto me parece imaginario, porque en las culturas que hemos conocido , hemos visto largos períodos de divergencia de puntos de vista que ahora consideramos más razonables, hacia otros que, en consecuencia, abandonamos. De lo contrario, no tendríamos la idolatría de Aristóteles por parte de Aquino, por ejemplo, o el regreso del Renacimiento al sentido de racionalidad de los autores griegos y romanos.
@Jobermark Quizás debería haber sido más claro en mi respuesta, pero me refiero al proceso de perfeccionar conceptos que pueden probarse fácilmente contra el mundo (que un objeto cae al suelo si lo arrojas) y sugiero que hay no es necesario postular un mecanismo separado para los conceptos menos probados, solo que les llevará más tiempo converger y que la cultura tiene más influencia sobre la velocidad a la que esto sucederá. Básicamente, no veo ninguna razón por la que el pragmatismo, incluso en el extremo, necesariamente descarte la verdad como concepto, como parece preocupar al OP.
Solo digo que la forma en que elegiste enmarcarlo compensa en exceso. Las cosas no convergen, necesariamente. Si no decidimos ser impulsados ​​por la teoría, nuestra ciencia occidental puede haber permanecido congelada en convenciones sociales y abstracciones inadecuadas que simplemente funcionan lo suficientemente bien, como la medicina china, durante otros 2000 años. Podría ocurrir. La convergencia no es un fenómeno automático. Creo que es mejor decir que las cosas que son realmente obligatorias se mantienen estables, pero la superficie que las cubre puede cambiar para siempre de formas irritantemente estúpidas.
@Jobermark Sí, entiendo lo que quiere decir, pero el OP parecía preocupado de que el pragmatismo conduciría inevitablemente al relativismo cultural. Creo que es importante en ese contexto dejar claro que el pragmatismo desafía el relativismo cultural donde los conceptos pueden probarse fácilmente contra el mundo real, y lo hace en mayor medida en sociedades donde dicha prueba se lleva a cabo de manera bastante metódica. El hecho de que no haya una "verdad" no significa que los conceptos en los que todos estamos de acuerdo (como la función de la gravedad) no tengan un significado real con respecto a la justificación racional.
Si tuviera que justificar mi creencia de que si lanzo una pelota al aire, volverá a caer usando el concepto de la gravedad newtoniana, habría algún sentido en el que esa justificación fuera más racional que "porque las hadas la están tirando hacia abajo". otra vez". Ese sentido sería que la mayoría de las culturas han convergido en la idea de la gravedad, ya que las pruebas frecuentes parecen no haberla falsificado. Esto a pesar del hecho de que la gravedad newtoniana parece estar equivocada, por supuesto.
¿Existe un conflicto entre defender la justificación racional y ver las normas sociales como su fuente última?
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