¿Es real el Leviatán?

En general, los comentaristas rabínicos (p. ej., Maimónides, Maharal, Ramchal, Vilna Gaon) se han opuesto firmemente a la interpretación literal de medrash , y estos midrashim no son una excepción.*

Para citar de la Enciclopedia Judía:

Estas hagadot sobre el leviatán son interpretadas como alegorías por todos los comentaristas con la excepción de algunos ultraconservadores como Baḥya ben Asher ("Shulḥan Arba'", cap. iv., p. 9, col. 3). Según Maimónides, el banquete es una alusión al disfrute espiritual del intelecto (comentario sobre Sanh. i.). El nombre, dice, se deriva de ("unir", "unir"), y designa un monstruo imaginario en el que se combinan los más variados animales ("Moreh", iii., cap. xxiii.). En la literatura cabalística, el "leviatán penetrante" y el "leviatán torcido" (Isa. xxvii. 1), en los que se basa la hagadá sobre la caza del animal, se interpretan como una referencia a Satán-Samael y su esposa Lilith (" 'Emeḳ ha-Melek", p. 130a), mientras que Ḳimḥi, Abravanel y otros consideran que las expresiones son alusiones a la destrucción de los poderes que son hostiles a los judíos (comp. Manasseh ben Israel, "Nishmat Ḥayyim", p. 48; ver también Kohut, "Aruch Completum", sv "Leviathan , "para otras referencias, y su ensayo en "ZDMG" vol. xxi., p. 590, para los paralelos en la literatura persa). Los dichos hagádicos se apoderaron de la imaginación de los poetas, quienes introdujeron alusiones al banquete del leviatán en la liturgia. xxi., pág. 590, para los paralelos en la literatura persa). Los dichos hagádicos se apoderaron de la imaginación de los poetas, quienes introdujeron alusiones al banquete del leviatán en la liturgia. xxi., pág. 590, para los paralelos en la literatura persa). Los dichos hagádicos se apoderaron de la imaginación de los poetas, quienes introdujeron alusiones al banquete del leviatán en la liturgia.

No obstante, algunos estudiosos identifican al menos algún paralelo entre estas bestias simbólicas y las especies existentes reales:

Desde Bochart ("Hierozoicon", iii. 705), se ha tomado "behemoth" para denotar al hipopótamo; y Jablonski, para hacerlo corresponder exactamente con ese animal, comparó una forma egipcia, "p-ehe-mu" (= "buey de agua"), que, sin embargo, no existe. La descripción bíblica contiene elementos míticos, y se justifica la conclusión de que estos monstruos no eran reales, aunque el hipopótamo pudo haber proporcionado en su mayor parte los datos para la descripción.

Ver también: https://www.ou.org/news/new-from-ou-press-the-torah-encyclopedia-of-the-animal-kingdom-by-rabbi-natan-slifkin/ :

En cuanto a dónde se menciona el hipopótamo en la Torá, el rabino Slifkin argumenta que esta es la identidad del “gigante” descrito en el Libro de Job: “He aquí el gigante que hice contigo; come hierba como un buey. He aquí ahora la fuerza de sus lomos, y el poder de su vientre…”

(Me temo que los puntos suspensivos parecen incluir la refutación de su argumento: "Él mueve su cola como un cedro...", lo cual no parece ser una imagen consistente con la anatomía de un hipopótamo: Presumiblemente, aborda esta pregunta en el libro . .)

*ver también: ¿uno tiene que tomar un Midrash/Aggadah literalmente?