¿Es la Cábala tal como la tienen los rabinos hoy en día, la misma Cábala que tenía Moshé?

Según Aruch Hashulchan visto aquí siff 8 , se le dio en Sinaí a Moshé. Pero, ¿es la Cabalá hoy en día igual a la de entonces? (Espero que esta pregunta no sea poco clara)

¿Es la Cábala tal como la tienen los rabinos hoy en día, la misma Cábala que tenía Moshé?

¿O es este otro tipo de Cabalá?

(si algo de esto es cierto)

Falta el enlace a 'siff 8'. Esta pregunta necesita ser replanteada. Lo que sea que el OP esté tratando de averiguar no está claro.
Cuando las obras halájicas se refieren a la cábala, generalmente se refieren a la Torá oral en lugar de a lo que llamamos cábala hoy en día.
@Daniel Entonces, ¿por qué tenemos todas las cosas que tenemos hoy?
@Daniel eso definitivamente no es lo que significa AH allí.
Predicar una pregunta sobre un escritor particular del siglo XX hace que sea muy difícil de responder. Sobre todo porque la línea en cuestión está tremendamente simplificada y va en contra de mucho, si no la mayoría, de lo que sostenían sus predecesores.
@mevaqesh No revisé el AH antes de publicar ese comentario ya que el enlace no estaba presente en ese momento, por lo que debe tomarse como un punto de información general. Debería haber aclarado que cuando publiqué
El enlace directo (que proporcioné a partir de su texto) es para Simon 44, se'if 1. Simon 44 no tiene un se'if 8. Por favor aclare.
¿El limud gemara es el mismo en reb chayim brisker y rashi?

Respuestas (1)

Para responder a su pregunta, lo primero que se necesita es entender claramente lo que Aruj HaShulján realmente dice en la cita que trae. Él está discutiendo allí el tema de los requisitos de las bendiciones y específicamente sobre qué cosas que estudiamos se requiere para hacer las bendiciones para el estudio de la Torá.

צריך לברך בין למקרא, בין למשנر, בין לגמרא, בין למדרש, ו importa נículo מדרש riesgo siמקר במכילת tercacionendo artículo ech (רש"י ברכות י Unidos ב). שיש ל סתפק ​​בלriba דבר compañía

"Es necesario bendecir ya sea por la Torá escrita, por la Mishná, por la Gamarra, o por el Midrash, es decir, el Midrash sobre la Torá escrita en Mejilta, y Sifra y Sifri (Rashi sobre Berajot 11a). Y sepa que hay una duda con respecto al estudio de las palabras de Agaddah, como Midrash Rabbah y la sabiduría de la cábala..."

Lo que el Aruj HaShulján llama 'Midrash' lo limita solo a los tres midrashim halájicos que se encuentran en los últimos tres de los cinco libros de Moshé, como explica Rashi en el tratado Brajot 11a. A todos los demás midrashim los llama ' Aggadot ', que proviene de la misma raíz que 'Haggadah' y 'Naggid', que significan 'decir'. Significa la tradición oral que originalmente no se permitía escribir, sino que solo se compartía cara a cara de maestro a alumno, como se encuentra en Gittin 60b y Temurah 14a . Esa parte de la Torá oral que comprende Mishnah y Gamarrah también cayó bajo esta misma restricción originalmente.

Fue solo cuando los problemas externos (como la pobreza y la servidumbre a los conquistadores extranjeros) aumentaron para B'nai Yisrael, y el nivel y la calidad del aprendizaje disminuyeron, que se comenzaron a hacer concesiones en algunas áreas. Esto se hizo para que las enseñanzas orales, particularmente aquellas relacionadas con la práctica adecuada de los mandamientos material y físicamente, no se perdieran como está registrado en el Igeret de Sherirah Gaon 1:1. Algunas partes de las enseñanzas orales comenzaron a escribirse. Esto se basa en el principio de Mishah Avot 1:17 enseñado por Rabí Shimon be Gamliel que " la obra es lo principal ".

Las partes más esotéricas de la Torá permanecieron orales y, en algunos casos, tenían una circulación restringida solo para individuos selectos, dotados y talentosos. Con el tiempo y a medida que aumentaba el sufrimiento, esta escritura de las partes orales creció y se expandió para incluir otras áreas de las enseñanzas orales. Una vez más, las porciones más esotéricas, incluso después de escribirlas, a menudo se restringían a pequeños círculos de individuos selectos. Y esto continúa hasta el día de hoy.

Pero se ha permitido que muchos de los materiales esotéricos, particularmente después de la época del Ari z"l, el rabino Yitzchok Luria, circulen en círculos cada vez más amplios hasta el día de hoy, muchos libros de tradiciones y enseñanzas antiguas están fácilmente disponibles.

A lo que Aruj HaShulján se refiere como la 'sabiduría de la cábala' se refiere a estas enseñanzas altamente esotéricas pero auténticas, que se han transmitido de generación en generación desde Moshe Rabbeinu e incluso antes.

Comprenden las mismas enseñanzas en 'cábala' que siempre hemos tenido. Se pueden encontrar ejemplos en Sefer Yetzirah, Sefer Pirkei Heichalot atribuido al rabino Yishmael Kohen Gadol, Sefer HaTagin atribuido a Yehoshuah be Nun , Sefer Ma'ayan HaChochmah atribuido a Moshe Rabbeinu, Masechet Atzilut de la época de David HaMelech, Sefer HaBahir, Sefer HaTemunah y Sefer HaKaneh atribuido a Rabí Nehuniah ben HaKaneh, e incluso Sefer Raziel HaMalach atribuido a Adam HaRishon, Sefer Janoj atribuido a Janoj ben Yered de Sefer Bereshit, y Sefer Noaj atribuido a Noaj ben Lemej de la historia del diluvio y el Arca. Hay muchos otros ejemplos.

Cabe señalar con todo esto que aún hoy en día, existen algunos manuscritos que aún no han sido publicados y tienen una circulación extremadamente limitada entre el pueblo judío.

Para alguien que realmente mira estas fuentes, se puede ver que la cábala, a lo que Aruj HaShulján se refiere como "la sabiduría de la cábala", es la misma cábala que se ha transmitido a través de todas las generaciones desde Moshe Rabbeinu e incluso antes.

It means the oral tradition that originally was not permitted to be written down, but only shared face to face from teacher to student. That portion of the oral Torah comprising Mishnah and Gamarrah also fell under this same restriction originally.¿Te refieres a Midrash o Hagadá?
Some parts of the oral teachings began to be written down. This is based upon the principle from Mishah Avot 1:17 taught by Rabbi Shimon be Gamliel that "the deed is the primary thing".¿Cómo se conecta la Mishná? ¿Cuál es tu fuente para esto?
Si su respuesta se basa en las atribuciones que presenta, entonces es muy dudoso decirlo suavemente.
Me refiero a que todo lo que cae bajo el dominio de lo que hoy llamamos 'Torá Oral' originalmente cayó bajo esa restricción. Esto se discute en detalle en libros de historia como la serie 'Yunque del Sinaí' y el Igeret de Sherira Gaon.
En respuesta a su pregunta sobre la cita de Avot, muestra la enseñanza clara sobre la prioridad asignada a la 'acción' del cumplimiento de la mitzvá.
Para aclarar, la pregunta es la siguiente: un escritor reciente afirmó que el misticismo conocido como Cabalá es sinaico. La pregunta es si toda la mística actual es sinaica. No veo cómo todo esto responde a la pregunta.
Nuevamente, tal vez aclare por qué eso está relacionado con revocar una prohibición y edite cualquier fuente que conecte estos dos, o aclare si es su propia idea.
Lo que es auténtica y verdadera Cabalá hoy es lo mismo que se enseñó en el Sinaí. Si está hablando de las cosas de Hollywood, hay numerosos rabinos, tanto aquí como en Israel, que han escrito clara y públicamente sobre lo que es auténtico y lo que no lo es y los graves peligros asociados con la participación en el material fraudulento. Pero dicho esto, es importante saber que la Cabalá, como la que tenemos hoy, es una Torá auténtica y verdadera.
For someone who actually looks at these sources, it can be seen that kabbalah, what the Aruch HaShulchan refers to as "the wisdom of the kabbalah" is the same kabbalah that has been passed down through all the generations going back all the way to Moshe Rabbeinu and even beforeEsto es falso. No importa cuántas obras esotéricas hayas estudiado, todavía no puedes saber a qué obras se refiere AH, ya que no da absolutamente ningún contexto.
Aquí hay enlaces a las "obras antiguas" que cita que supuestamente se remontan a Moshe o antes. Los lectores pueden seguirlos para saber cuán dudosas son las afirmaciones de su antigüedad. Sefer Raziel Hamalakh , Sefer HaTagin (hebreo) , Sefer HaBahir , Massekhet Atsillut , Sefer HaTemunah
Sefer HaQaneh (hebreo) . Tenga en cuenta que incluso si estas obras tuvieran miles de millones de años, todavía no responderían la pregunta de si toda la Cábala que tenemos proviene del Sinaí. Incluso si hubiera misticismo antiguo, de ninguna manera muestra que todo misticismo sea antiguo.
Solo tengo curiosidad por saber cómo mis comentarios que se vinculan a discusiones relevantes en este sitio se eliminan de forma anónima. Y para @mevaqesh, las atribuciones provienen de un libro de consulta cabalístico que contiene esos textos y se publicó bajo la aprobación de Sha'ar HaShamayim Yeshivah en Jerusalén. Esa yeshivá es donde el padre del rabino Shlomo Zalman Auerbach sirvió muchos años como Rosh Yeshivah. Se especializan en enseñar Cabalá auténtica de fuentes auténticas. Es por eso que la referencia al rabino Shlomo Zalman Auerbach fue relevante para su crítica. Su padre enseñó allí.
@mevaqesh En realidad, con respecto a la intención de Aruj HaShulján, indica en Yoreh Deah, Hilchot Talmud Torah, 246: 15 exactamente el tipo de fuentes a las que se refiere y son del tipo de autores y fuentes que he citado.
Si hay una fuente que es esencial para su respuesta, entonces debe editarse.
@mevaqesh Todos sus enlaces que 'prueban' la naturaleza dudosa de los orígenes atribuidos son de Wikipedia. De lo que están hablando es de cuándo aparecieron estos libros por primera vez en formato publicado y relativamente público. Eso solo está de acuerdo con lo que escribí en mi respuesta sobre la codificación de todas las partes de la 'Torá oral', incluidas la Mishná y la Guemará. La porción oral de la Torá no tenía los requisitos exactos de copia que existían para los 5 libros de Moshé. Consulte la referencia de Avot en el enlace adjunto. nytimes.com/1998/07/26/nyregion/…
@YaacovDeane ¿Por qué cita la palabra "probar" cuando mevaqesh nunca usó esa palabra? Solo estaba dando una dirección para investigar para que las personas entendieran la naturaleza dudosa de muchas de las afirmaciones de citas. Y están hablando de cuándo se compuso el texto, no solo de cuándo se publicó públicamente por primera vez. Así que no está de acuerdo con lo que afirmas.
@DoubleAA El formato 'probar' es solo para enfatizar. Podría haberse hecho con cursiva o negrita, pero esas opciones no están disponibles en los comentarios. Las comillas serían como: "probar". Según la gira, "Mi Yodeya es un sitio de preguntas y respuestas para aquellos que basan sus vidas en la ley y la tradición judía". El punto de vista que defiende el mevaqesh con respecto a los orígenes y la autoría de los libros mencionados no está de acuerdo con la ley o la tradición judía. Está de acuerdo con la investigación y la especulación modernas y seculares.
@YaacovDeane Y estás muy equivocado sobre mevaqesh. Algunos Rishonim estuvieron de acuerdo con él y algunos contigo. Por favor, deja de pretender que eres el único por aquí que puede reclamar el manto de la tradición judía.
@DoubleAA No estoy haciendo 'ninguna acusación' sobre mevaqesh. La convención aceptada cuando hay un desacuerdo entre Rishonim es buscar piskei dinim final entre Acharonim. Cabe señalar que esto es, en general, solo sobre asuntos de halajá. El tema aquí es Hashkafa. Hay mucha más indulgencia y tolerancia hacia las opiniones divergentes en esta área. Las fuentes que señalé son claramente aceptadas como 'tradicionales y auténticas' por un gran porcentaje de judíos observantes a lo largo del tiempo. Descalificar estas fuentes, también las descalifica. No gracias.
@YaacovDeane Algunos Rishonim "descalificaron" (lo que sea que eso signifique) esas fuentes y otros no. ¿Tienes una máquina del tiempo para ir a comprobar quién tiene razón? Usted declaró incorrectamente anteriormente que "La opinión que defiende el mevaqesh con respecto a los orígenes y la autoría de los libros mencionados no está de acuerdo con la ley o la tradición judía". Por favor, deja de pretender que eres el único por aquí que puede reclamar el manto de la tradición judía.
Y en el contexto de esta respuesta en particular, el Aruj HaShulján se define a qué tipo de fuentes se refiere en Yoreh Deah, Hilchot Talmud Torah 246:15. Menciona seforim específicos de los Rishonim anteriores, como Sha'arei Orah del rabino Yosef Gikatilla y "otros como este". Gikatilla, de hecho, cita extensamente los libros que menciono anteriormente. Entonces, lo que he presentado es preciso y correcto también en contexto.