¿Es justificable el excepcionalismo humano?

Esto es sintácticamente un poco incómodo, pero mi pregunta es:

¿Existe algún sentido objetivo en el que las diferencias, en conjunto, entre humanos y otros animales sean mayores que las diferencias entre dos especies no humanas cualesquiera?

Por ejemplo, usted puede decir que los humanos son más inteligentes, pero ¿no supone esto que la inteligencia es de alguna manera "ponderada" preferencialmente en su cálculo de la "distancia" entre especies? Presumiblemente, el "excepcionalista humano" piensa que el tamaño del cerebro es más importante que, digamos, la longitud del cuello.

¿Se justifica esta preferencia o cualquier otro argumento a favor del excepcionalismo humano sin hacer referencia a valores claramente humanos?

El peso que le damos a la inteligencia, la longitud del cuello o cualquier otra propiedad depende del problema que estemos tratando de resolver. Si el problema es desarrollar estándares para el comportamiento ético, entonces hay al menos un argumento de que la sensibilidad (que está relacionada con la inteligencia, pero no es idéntica a ella) es la propiedad clave, porque el "daño" causado a un ser no sensible es (por definición) no experimentado, y por lo tanto no realmente daño.
Presumiblemente, el "excepcionalista humano" piensa que el tamaño del cerebro es más importante que, digamos, la longitud del cuello. - No soy biólogo, pero creo que la proporción de masa cerebro-cuerpo es lo importante aquí.
@WillO Acepto su punto, pero me parece que está planteando la pregunta. Por supuesto, los humanos son mejores que los no humanos para ajustarse a los estándares humanos de comportamiento. Pero tal vez esto nos llevaría a un debate sobre el realismo moral que no estoy preparado ni calificado para tener :)

Respuestas (4)

Por supuesto, existen diferencias significativas y objetivas entre los humanos y otros animales. Uno de los más evidentes es nuestra capacidad de lenguaje . Otro, como señaló Dave , es nuestro impacto visible en el planeta. Pero entonces, hay diferencias significativas y objetivas entre animales de todo tipo. Las diferencias no son difíciles de encontrar, la pregunta es si esas diferencias hacen que los humanos no solo sean cualitativamente diferentes de otros animales, sino mejores.

Ciertamente es posible hacer ese argumento. Por ejemplo, podría argumentar que nuestra capacidad para analizar y discutir nuestro propio comportamiento nos hace los únicos responsables de ese comportamiento y, por lo tanto, nos coloca en una categoría ética superior a la de otros animales. Cuánto de ese argumento acepte probablemente depende de la medida en que crea que los animales son sensibles: cuanto más consciente es un animal, más parecido a un humano sería a lo largo de este eje y, por lo tanto, menos excepcionales serían los humanos. También podría depender de la medida en que crea que la "responsabilidad ética" es un concepto bien formado en primer lugar; de hecho, hay docenas de madrigueras en las que podría sumergirse siguiendo (o rechazando) esta línea de argumentación. .

En general, siempre tendrá dificultades para sacar conclusiones éticas a partir de observaciones objetivas; esto se conoce como el problema del deber ser . Sin embargo, definitivamente hay muchas diferencias objetivas que podría usar como puntos de partida para defender el excepcionalismo humano.

+1 Me imagino que también depende de si considera que la moralidad humana es excepcional entre las formas en que todas las especies regulan el comportamiento social de sus miembros.
No se ha establecido positivamente que solo los humanos tengan lenguaje. ¿Cómo podríamos hacer tal afirmación sin observar y comprender el razonamiento detrás de cada acción que realiza un animal, ya que hay tantos otros modos posibles de comunicación? Tampoco somos la única especie con un impacto tan amplio: pruebe la hierba o las algas. Por último, queda mucho trabajo por hacer para siquiera establecer la idea de responsabilidad ética. -1
@comando Nunca dije que solo los humanos tienen lenguaje, dije que nuestra capacidad para el lenguaje exhibe claras diferencias objetivas con la de otros animales, como explica el artículo de Wikipedia que vinculé. En segundo lugar, ninguna otra especie ha tenido el mismo tipo de impacto en el planeta que los humanos, ni siquiera la hierba o las algas. Las plantas pueden y han cambiado la composición de la atmósfera, por ejemplo, pero los humanos actualmente lo están haciendo mucho más rápido. Finalmente, nunca afirmé la existencia de la responsabilidad ética, solo la señalé como un posible argumento para el excepcionalismo humano.
@comando (He editado mi respuesta para hacer explícita mi referencia al problema del deber ser, además de agregar un enlace. Espero que eso aclare mi argumento con respecto a su último punto).
@Malcolm, la wiki está desactualizada (refs Deacon 1997, dios mío). y planteando la pregunta. El artículo original de Deacon literalmente solo establece la singularidad del lenguaje humano como un hecho sin evidencia. Así que eso es vacío. La afirmación de unicidad en términos de recursividad es claramente falsa y desactualizada, atribuible a que Noam Chomsky pensó que sabía de lo que estaba hablando: ver Gentner et al 2006 para evidencia de recursividad en el canto de los pájaros. La última afirmación, que se refiere a Trask 1999, es simplemente irresponsable e imposible de respaldar sin saber qué hacen todos los comportamientos comunicativos de los animales.
@Malcolm re: hierba y algas, hablando de la velocidad con la que ocurren esos efectos de terraformación plantea la pregunta: ¿por qué deberíamos pensar que eso es más excepcional? Hay familias de insectos que invaden todos los continentes; son excepcionales en este sentido, entonces, ¿está justificado el excepcionalismo de los arácnidos? Cualquier cosa que atribuyamos al impacto ostensiblemente sin paralelo que tienen los humanos será motivo de interrogación. Usar que somos una sola especie es en sí mismo una pregunta, porque ¿por qué debería importar eso? ¿Es menos excepcional que haya más de cien mil especies de arácnidos?
@comando Ciertamente no soy un experto en lingüística, y no estoy en desacuerdo con ningún otro punto en particular, pero me cuesta ver cómo algo de esto no está de acuerdo con mi respuesta. El punto que estaba tratando de hacer era que (1) existen diferencias objetivas innegables entre los humanos y otros animales, pero (2) tales diferencias posiblemente deben ser seleccionadas para pintar a los humanos bajo una luz favorable, y (3) esto es un consecuencia directa del problema es-debería, un problema fundamental no resuelto en ética. ¿Cómo puedo aclarar esto en mi respuesta?
@Malcolm Ah, lo siento, puedo estar completamente de acuerdo con eso siempre que las diferencias objetivas innegables no se extiendan a las relacionadas con el lenguaje, ya que, como argumenté, no están probadas y, a menudo, se refutan.

Los humanos son el único animal (hasta ahora) con el potencial de permitir que la vida (como evolucionó en la Tierra de todos modos) escape de la muerte de nuestro sol.

No conozco ninguna especie animal que haya tenido una distribución tan amplia y una población tan numerosa, y que haya tenido un impacto tan significativo en el medio ambiente (pavimentación de carreteras, construcción de edificios, drenaje de pantanos, represamiento de ríos, así como lo que generalmente se considera " impactos ambientales" de los residuos/aguas residuales). Esencialmente, no hay ningún lugar en la Tierra al que pueda ir sin encontrar algún impacto, especialmente basura, de los humanos.

Se podrían argumentar que los cambios evolutivos a gran escala, como

  • el desarrollo de la fotosíntesis y la respiración aeróbica, o
  • la transición de la vida animal de océano a mar

son impactos más grandes, pero (en retrospectiva) estas transiciones no parecen estar enfocadas en las características de una sola especie.

+1 Este es un punto excelente: el "antropoceno". Me interesaría saber si algún paleobiólogo podría pensar en una especie que rivalice con la humanidad en este aspecto. Tal vez pregunte eso en el intercambio de pilas de biología.
-Veo mis comentarios sobre la respuesta de Malcom anterior, este tipo de excepcionalismo plantea la pregunta.
@commando No estoy seguro de qué calificaría como "excepcional" para usted. Creo que somos valores atípicos bastante claros en la dirección de "especies únicas que tienen impactos ambientales globales", y no es el caso que seleccionar una característica particular para su consideración constituya una petición de principio.

Algunos valores no son antropocéntricos. Voy a comenzar con la epistemología de Karl Popper. Popper señala que parte del conocimiento es objetivo, se instancia en cosas que no son cerebros humanos, como libros, programas de computadora, correos electrónicos, etc., lo que significa que otros pueden criticarlo. Según Popper todo conocimiento es creado por conjeturas y críticas y no puede ser creado de otra manera. (En particular, no se justificade ninguna manera.) Si hubiera extraterrestres no humanos creando conocimiento, ellos también tendrían que crearlo mediante conjeturas y críticas. Como resultado, cualquier cosa que quiera crear conocimiento tendría que adoptar ideas que muchas personas no tienen, como la idea de que debes responder a las críticas en lugar de ignorarlas. Esto solo deja la pregunta de si hay alguna razón no antropocéntrica para favorecer el crecimiento del conocimiento. Imagina que hay extraterrestres o IA o algunos otros seres pensantes no humanos. Tendríamos algunos desacuerdos con ellos y tendríamos que crear conocimiento sobre cómo resolver tales desacuerdos.

Consulte "El comienzo del infinito" de David Deutsch para obtener argumentos sobre las conexiones entre la moralidad y la epistemología y explicaciones sobre por qué la racionalidad y la ciencia no son antropocéntricas. Para la epistemología de Popper, véase el Capítulo I de "El realismo y el objetivo de la ciencia". Para conocer las ideas de Popper sobre ética, consulte "Tolerancia y responsabilidad intelectual" de Karl Popper http://universaltolerance.org/articles/Toleration%20and%20Intellectual%20Responsibility%20%20Sir%20Karl%20Popper%20%20.pdf

y

http://www.indiana.edu/~koertge/rCamb_Popper.pdf

y referencias en el mismo.

Los animales carecen de la capacidad de crear nuevos conocimientos explicativos, a diferencia de las personas. Como resultado, existe una diferencia cualitativa entre los animales y los humanos en el sentido de que un animal nunca puede hacer una contribución al crecimiento del conocimiento objetivo por derecho propio. Los perros nunca aprenden a escribir, no aprenden inglés más allá de una breve lista de comandos, no pueden escribir música o programar computadoras. La razón es que un perro tiene una bolsa finita de trucos escritos en sus genes y cuando agota esa bolsa de trucos no puede crear nada nuevo. Otros animales están en la misma posición. Por ejemplo, los experimentos para tratar de enseñar el lenguaje a los simios siempre llegan a un punto en el que el simio no puede hacer nada más sofisticado que lo que ya hace. Consulte "Kanzi: The Ape at the Brink of the Human Mind" de Sue Savage-Rumbaugh y Roger Lewin para ver un ejemplo.

El animal tiene un conjunto particular de conocimientos (en el sentido de información útil o explicativa) en sus genes. Entonces, cualquier copia de los genes relevantes tendrá el mismo conocimiento y ningún animal individual importa mucho. Por el contrario, cada persona tiene un conjunto único de ideas y hábitos instanciados en su cerebro y eso sí importa. Cada vez que una persona muere, se destruyen ideas únicas que podrían conducir al progreso. Cada vez que maltratas a una persona haces más difícil el acceso a las buenas ideas que pueda tener o que pueda desarrollar.

Se podría decir que los animales pueden sufrir y que esto proporciona otro tipo de valor y que este valor no se limita a los humanos.

Un animal no puede entender lo que le está pasando y por lo tanto no puede interpretar el dolor como algo malo. La idea de que algo es malo es una interpretación sofisticada de experiencias que solo surge a la luz de mucho conocimiento. Por ejemplo, una de las razones por las que la gente sufre es que pueden imaginar todas las cosas que no podrán hacer como resultado de una herida o muerte, a diferencia de los animales. Los animales son robots programados para propagar genes. Para hacer esto, los genes programan sus vehículos para que se alejen de las cosas que dañarán el vehículo, se abstengan de usar partes del cuerpo dañadas para que puedan sanar, señalen peligro a los familiares y otras cosas por el estilo. Se parecen más a los personajes de un juego de computadora que a las personas.

Podrías decir que parece que los animales sufren, pero esa es una interpretación de lo que ves cuando miras a un animal herido. La explicación que he dado critica esa interpretación. Del mismo modo, cuando dices que un animal tiene una estructura cerebral similar a la estructura del cerebro humano, estás imponiendo una interpretación falsa de lo que está sucediendo. Tanto el cerebro humano como el cerebro animal son computadoras universales: pueden hacer cualquier cosa que una máquina de Turing universal pueda hacer. De ello se deduce que no se puede decir exactamente lo que está haciendo simplemente mirando el hardware. En la medida en que alguna parte del cerebro del animal es similar al cerebro de una persona, está participando en un proceso muy diferente. El cálculo en el cerebro del animal no

Algún buen material en la primera mitad, pero la parte sobre los animales que no sufren ignora los últimos dos siglos de estudio de las diferencias y similitudes entre humanos y animales. Toda la evidencia, desde las reacciones autonómicas hasta los paradigmas de aprendizaje, la similitud fisiológica y los síntomas asociados, como el TEPT, indican que el dolor es doloroso para los animales, incluso si no reflejan lingüísticamente el sufrimiento como lo hacen los humanos.
No los ignoro. Las "reacciones autonómicas" son reacciones por debajo del nivel consciente, es decir, no sufren. "Paradigmas de aprendizaje" los animales no aprenden como expliqué. La "similitud fisiológica con los síntomas asociados" no es relevante. Lo que importa es si el cerebro del animal instancia la abstracción relevante. La información que produciría sufrimiento si fuera parte de un proceso que crea nuevo conocimiento explicativo que puede anticipar problemas no lo hace si no es parte de tal proceso.
Los animales aprenden todo el tiempo . No tienen ningún aprendizaje declarativo usando lenguaje porque no tienen lenguaje, pero hacen aprendizaje de prueba única, evitación condicionada, asociación (¡hola, Skinner!), etc. etc. Además, cuando te golpeas el dedo del pie, ¿Es desagradable porque estás pensando, "¡Ah! ¡Ay! En verdad, esto puede obstaculizar mi capacidad para correr a gran velocidad, y aunque no había planeado hacerlo, pierdo la opción". ¡Duele! ¡No me gusta! Es doloroso y me distrae, ¡y desearía que se detuviera!" Todo eso último está al alcance de muchos animales.
hay muchas máquinas que puede comprar que pueden programarse para realizar automáticamente ciertas tareas, por ejemplo, fresadoras CNC. Esas máquinas no aprenden nada en el sentido de crear conocimiento explicativo. Ninguna fresadora CNC nunca aprende a hacer nada aparte de un repertorio finito de tareas permitidas en su programación. Lo mismo ocurre con los animales. Ningún animal aprende nunca composición musical o física o incluso cómo mantener un trabajo en Starbucks.
En cuanto al dolor, dices que el dolor distrae. Te distrae de otras cosas que te gustaría hacer y que crees que tendrían buenos resultados. Un animal no tiene preferencias ni piensa que lo que hace tendrá buenos resultados. Toda la idea de que un resultado sea bueno requiere la capacidad de encontrar explicaciones de por qué un resultado sería bueno o malo. Pero los animales no pueden dar ninguna explicación.
@alanf Lo mismo NO es absolutamente cierto para los animales, como cualquier entrenador de animales puede demostrar trivialmente. El lenguaje y la abstracción no son necesarios para el aprendizaje, a menos que esté utilizando una definición diferente de "aprendizaje" que, literalmente, cada profesional en el campo.
@alanf: el rendimiento de los animales se deteriora con el dolor (es decir, distrae). Los animales demuestran preferencias en una asombrosa cantidad de contextos (p. ej., una mascota que prefiere a un miembro de la familia o que evita una habitación donde les ha sucedido algo doloroso). Los perros convocarán a otros humanos para ayudar a un dueño que está en problemas. ¿Cómo es que no "piensa que lo que hace tendrá buenos resultados"? Los animales no hacen filosofía, pero tampoco los humanos mientras son torturados, y generalmente no creemos que la tortura sea genial siempre que sea lo suficientemente severa como para impedir el filosofar.
El rendimiento de sus computadoras se deteriora si las golpea con un mazo. Los animales no demuestran preferencias. Los ancestros de los perros actuaron de manera diferente hacia los parientes que los lobos extraños y tenían programas para determinar quién cuenta como pariente. Los humanos criaron selectivamente a esos ancestros para cambiar los criterios de ese programa y exactamente cómo las diferentes razas de perros actúan hacia los parientes en comparación con los no parientes. No hay razón para pensar que los perros entienden nada de lo que están haciendo, como lo ilustra el hecho de que no presentan nuevas sugerencias sobre cómo deben actuar.
No dije que la moralidad esté determinada por el dolor u otras sensaciones subjetivas, por lo que mi posición no implica que la tortura lo suficientemente mala como para impedir que una persona piense esté bien.
¿Es justificable el excepcionalismo humano?
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