En el Anapanasati Sutta, ¿qué significa 'sensible al éxtasis/bienaventuranza'?

Según mi experiencia, es correcto animar y "querer que el rapto se produzca".

El punto más importante quizás es que la dicha/éxtasis aquí no son cualquier dicha/éxtasis inventados, son dicha/éxtasis nacidos del sentimiento (cultivado, confirmado con perspicacia) de que todo está bien, que tú tienes razón . Esa es la clave aquí. Talidad!

El Vacío total, completo y no conceptual es así. No tienes suelo pero (y por tanto) eres muy firme. Algunos lo llaman terreno de diamante inamovible, o Diamond Samadhi. ¡Esa es la naturaleza de la dicha de la que estamos hablando!

Profunda carencia de fundamento y total confianza en la asertividad que se derivan de ella. La dicha de la meditación es una causa próxima de la misma, inducir en virtud de ser un símil de.

(Dicho esto, debe recordarse que el éxtasis/bienaventuranza en sí mismo no es parte de la realización liberadora, la falta de fundamento sí lo es)

PD. Esto es shamatha, sí, todos los jhanas lo son. Pero si te lo saltas y llegas a la realización a través de otros medios (es decir, intelectuales), aún tendrás que volver y pulir tu talidad de todos modos, entonces, ¿por qué no hacerlo por adelantado?

Como dije antes, jhanas no es algo en lo que te encuentras, es en lo que trabajas. Cualquier meditación que involucre el cultivo deliberado de cierta mentalidad no es vipashyana. Los cuatro jhanas son una especie de shamatha dirigido específicamente a la generación de éxtasis-bienaventuranza-talidad-falta de fundamento. Una vez que se ha alcanzado el cuarto jhana, nuestro amigo Gotama naturalmente se encuentra en vipashyana. Anapanasati es una descripción muy genérica del mismo método básico, quizás menos centrada en la experiencia personal de Gotama que la historia de los cuatro jhanas, un poco más generalizada para un practicante promedio.

Según tengo entendido, los cinco preceptos fueron la práctica preliminar para domar la mente, seguida de kasinas y el cultivo de la repugnancia (¡luego reemplazada por Anapana!), seguida de las cuatro jhanas (generación de suhkha progresivamente más sutil -devenir - talidad ), seguido de vipashyana. Entonces, es como si primero lograra un aislamiento básico de las cualidades poco hábiles, luego aprenda a concentrarse en su interior y vea sus propios oscurecimientos mentales y emocionales, luego aprenda a superarlos y genere cierta mentalidad y estado de ánimo, luego comience a cruzar hacia las cuatro nobles verdades mientras está en al mismo tiempo explorando la relación entre el sufrimiento y el anhelo por un lado, y la dicha y la talidad por el otro, y luego caer desde tipos dichosos de talidad hacia la verdadera falta de fundamento.

Así que puedes ver que el papel de la generación de éxtasis/bienaventuranza aquí es proporcionar una morada placentera en el aquí y ahora, pero más importante aún, servir como peldaño hacia la talidad y luego la falta de fundamento del nirvana.

Supongo que por éxtasis y dicha te refieres a las palabras pali Piti y Sukha.

Se supone que Piti y Sukha son estados mentales cómodos y placenteros que surgen siempre que la mente está lo suficientemente tranquila, permaneciendo en sí misma. Sin embargo, estos estados tienen grados de madurez, y no siempre son convencionalmente placenteros. Diarrea o sensaciones de hormigas arrastrándose por ejemplo son resultados de Piti que el plebeyo no disfrutaría como placeres.

Piti y Sukha pueden surgir tanto en Samatha como en Vipassana, lo que lleva a algunos a comparar las nanas de Vipassana con las Jhanas de Samatha y afirmar que son lo mismo con diferencias sutiles. Sin embargo, esto no está de acuerdo con todos, quienes piensan que hay una gran diferencia entre khanika samadhi y jhana.

Mi propia opinión es que nanas y jhanas son igualmente beneficiosas, pero de carácter diferente hasta cierto punto, pero no tan diferentes como lo hacen parecer los intransigentes.

Sin embargo, Piti y Sukha son frutos falsos: uno puede ser capturado por ellos y permanecer contento en ellos, puede regresar a ellos una y otra vez sin hacer más esfuerzos para ingresar a nanas o jhanas superiores.

Hay cinco tipos de Piti , siendo el tipo final el factor jhana Piti.

Uno puede estar practicando Vipassana, y desde el último Piti partir hacia un Samadhi, o salir de un jhana samadhi directamente a un Vipassana nana.

Cinco clases o tipos de Piti

1. Khuddaka piti (éxtasis menor)

Este estado se caracteriza por lo siguiente:

• El meditador puede ser consciente de un color blanco.
• Puede haber una sensación de frialdad o mareo y los vellos del cuerpo pueden erizarse.
• El meditador puede llorar o sentirse aterrorizado.

2. Khanika piti (éxtasis momentáneo)

Las características de este piti incluyen:

• Ver destellos de luz.
• Ver chispas. Sacudidas nerviosas.
• Una sensación de rigidez en todo el cuerpo.
• Una sensación como si las hormigas estuvieran arrastrándose por el cuerpo.
• Una sensación de calor en todo el cuerpo.
• temblando
• Ver colores rojos.
• El vello del cuerpo se eleva ligeramente.
• Prurito como si las hormigas estuvieran arrastrándose por la cara y el cuerpo.

3. Okkantika piti (inundación de alegría)

En este piti:

• El cuerpo puede temblar y temblar.

• La cara, las manos y los pies pueden temblar.

• Puede haber sacudidas violentas como si la cama fuera a voltearse.

• Pueden presentarse náuseas y, en ocasiones, vómitos reales.
• Puede haber una sensación rítmica como olas rompiendo en la orilla.
• Puede parecer que ondas de energía fluyen sobre el cuerpo.
• El cuerpo puede vibrar como un palo que está fijo en una corriente que fluye.
• Se puede observar un color amarillo claro. El cuerpo puede doblarse de un lado a otro.

4. Ubbenka piti (alegría edificante)

En este piti:

• El cuerpo se siente como si se estuviera extendiendo o moviendo hacia arriba.
• Puede haber una sensación como si los piojos treparan por la cara y el cuerpo.
• Puede ocurrir diarrea.
• El cuerpo puede doblarse hacia adelante o hacia atrás.
• Uno puede sentir que su cabeza ha sido movida hacia adelante y hacia atrás por alguien.
• Puede haber un movimiento de masticación con la boca abierta o cerrada.
• El cuerpo se balancea como un árbol arrastrado por el viento.
• El cuerpo se inclina hacia adelante y puede caerse.
• Puede haber movimientos de inquietud del cuerpo.
• Puede haber movimientos de salto del cuerpo.
• Los brazos y las piernas pueden levantarse o contraerse.
• El cuerpo puede inclinarse hacia delante o puede reclinarse.
• Se puede observar un color gris plateado.

5. Pharana piti (éxtasis omnipresente)

En este piti:

• Una sensación de frialdad se extiende por todo el cuerpo.
• La paz mental se instala de vez en cuando.
• Puede haber sensaciones de picazón en todo el cuerpo.
• Puede haber sentimientos de somnolencia y el meditador puede no querer abrir los ojos.
• El meditador no tiene ningún deseo de moverse.
• Puede haber una sensación de enrojecimiento de los pies a la cabeza o viceversa.
• El cuerpo puede sentirse frío como si se estuviera bañando o tocando hielo.
• El meditador puede ver colores azul o verde esmeralda.
• Puede ocurrir una sensación de picazón como si los piojos estuvieran arrastrándose por la cara.

Sukha

La cuarta contaminación de vipassana es sukha que significa "bienaventuranza" y tiene las siguientes características:

• Puede haber una sensación de comodidad.
• Debido a los sentimientos agradables, el meditador puede desear continuar practicando durante mucho tiempo.
• El meditador puede desear contarles a otras personas los resultados que ya ha obtenido.

• El meditador puede sentirse inmensamente orgulloso y feliz.

• Algunos dicen que nunca han conocido tal felicidad.

• Algunos se sienten profundamente agradecidos con sus maestros.
• Algunos meditadores sienten que su maestro está disponible para ayudarlos.

Fuente: http://www.vipassanadhura.com/sixteen.html

Uno no puede entender suficientemente el significado de estos términos leyendo detenidamente un diccionario Pali; la verdadera comprensión en estos casos es experiencial.

No todos alcanzan estos estados en secuencia, la mente de uno puede saltarse algunos pasos, o la atención de uno puede no captarlos cuando ocurren.

Si uno está en un retiro y solo practica Anapanasati durante varios días, ciertamente puede acercarse mucho a las definiciones de los libros de texto, pero eso no hace que la experiencia sea especial. Lo que hace que la experiencia sea especial son los varios días de práctica sostenida.

Si se pierden todas las enseñanzas de Buda, se pueden recuperar todas siguiendo fielmente la respiración.

Instintivamente sentí que esta declaración surgía en mí sin duda alguna cuando me encontré por primera vez con el Anapanasati Sutta, que fue el primer texto budista de cualquier tipo que había leído. Me sorprendió gratamente hace unos días ver que Buda dijo casi lo mismo: que uno puede alcanzar la iluminación solo con la práctica de Anapanasati.

La mayoría de los monasterios en la antigüedad solo tenían unos pocos suttas en un momento dado, y esto explica la gran profusión de textos en la actualidad, cada uno de los cuales fue escrito a partir de la comprensión personal de las grandes verdades de un individuo.

Los antiguos maestros que llevaron el budismo a varias tierras lejanas ciertamente no habían leído todos los textos que había sobre el tema; no podían haberlo hecho porque muchos de ellos aún no estaban escritos. Sin embargo, su transmisión fue pura porque su realización fue personal: habían recorrido el mismo camino que el Buda y visto las mismas cosas. Eso fue suficiente.

Al estar inundados con varios textos de varias tradiciones hoy en día gracias a Internet, el desafío para cada uno de nosotros es encontrar tiempo desde la lectura hasta la práctica. Un texto fundacional como Anapanasati en realidad contiene todos los elementos necesarios de la práctica. Todo lo que necesitamos es la confianza para no leer más y encerrarnos en la sala de práctica.

ACTUALIZAR:

Creo que hay algunas preguntas específicas que olvidé responder:

1. ¿Es posible experimentar estos factores en la meditación sin estar en los jhanas y tal vez alentarlos?

   • Sí

2. ¿Puede uno animarlos enfocándose en ellos y casi deseando que existan?

   • Creo que esta reciente charla de Dhamma de Thanissaro Bhikkhu, "No te concentres en Jhana, concéntrate en la respiración" (enlace a mp3) responde eso.

3. Siempre me dijeron que esto era contraproducente.

   • Por lo general, sí, porque la meditación se convierte en una tensión y está orientada a un objetivo.

4. Presumiblemente, esta parte del sutta es samatha.

   • Es una técnica central de meditación para la atención plena y la concentración, ambas. Se menciona en el Satipatthana sutta como tal.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

"Está el caso en el que un monje, después de haber ido al desierto, a la sombra de un árbol o a un edificio vacío, se sienta cruzando las piernas, manteniendo el cuerpo erguido y poniendo la atención en primer plano [lit: el frente del pecho] Siempre consciente, inspira, consciente espira.

El mismo Buda rara vez hizo una distinción clara entre los estados de Samatha y los estados de Vipassana, para él todo era meditación que coexistía, a menudo llamaba específicamente a los jhanas.

Gran parte del énfasis moderno en Vipassana y el movimiento de atención plena resultante se basa en una confianza excesiva en el Abhidhamma (en sí mismo un comentario) y el Visuddhimagga (que es brillante, pero tiene algunas raíces controvertidas ya que se dice que Buddhagosa se quemó manuscritos antiguos que lo precedieron por razones desconocidas).

En los pocos casos en los que mencionan vipassana, casi siempre la emparejan con samatha, no como dos métodos alternativos, sino como dos cualidades mentales que una persona puede "ganar" o "dotar" y que deben desarrollarse juntas. . Un símil, por ejemplo (SN 35.204), compara a samatha y vipassana con un veloz par de mensajeros que ingresan a la ciudadela del cuerpo a través del noble camino óctuple y presentan su informe exacto —Desvinculación o nibbana— a la conciencia que actúa como la ciudadela. comandante. Otro pasaje (AN 10.71) recomienda que cualquiera que desee poner fin a la contaminación mental, además de perfeccionar los principios del comportamiento moral y cultivar la reclusión, debe comprometerse con samatha y estar dotado de vipassana. Esta última afirmación no tiene nada de especial en sí misma, pero el mismo discurso también da el mismo consejo a cualquiera que quiera dominar los jhanas: estar comprometido con samatha y dotado de vipassana. Esto sugiere que, a los ojos de quienes reunieron los discursos Pali, samatha, jhana y vipassana eran todos parte de un solo camino. Samatha y vipassana se usaron juntos para dominar jhana y luego, en base a jhana, se desarrollaron aún más para dar lugar al fin de la contaminación mental y liberarse del sufrimiento. Esta es una lectura que también encuentra apoyo en otros discursos. Samatha y vipassana se usaron juntos para dominar jhana y luego, en base a jhana, se desarrollaron aún más para dar lugar al fin de la contaminación mental y liberarse del sufrimiento. Esta es una lectura que también encuentra apoyo en otros discursos. Samatha y vipassana se usaron juntos para dominar jhana y luego, en base a jhana, se desarrollaron aún más para dar lugar al fin de la contaminación mental y liberarse del sufrimiento. Esta es una lectura que también encuentra apoyo en otros discursos.

5. ¿Se sugiere que deberías estar en los jhanas antes de continuar con esta meditación?

   • No, esa no es la intención.

A continuación se muestra lo que espero sea algún material relevante de varios maestros prominentes de jhāna.

Ajahn Brahm

Estos son algunos comentarios útiles del libro de Ajahn Brahm, The Jhanas con respecto a pitisukha:

Pitisukha: alegría y felicidad

En Pali, la palabra compuesta pitisukha significa la combinación de alegría y felicidad. Uno puede usar esas palabras para todo tipo de experiencias, incluso para experiencias mundanas. Pero en la meditación, pitisukha se refiere solo a la alegría y la felicidad que se generan al dejar ir. Así como se pueden distinguir varios tipos de fuego por su combustible, como el fuego de leña, el fuego de aceite o el fuego de maleza, los diversos tipos de felicidad se pueden distinguir por su causa. El gozo y la felicidad que surgen con la hermosa respiración son alimentados por el desprendimiento de cargas como el pasado y el futuro, el comentario interno y la diversidad de conciencia.

¿Qué pasa si pitisukha no ha aparecido?

Cuando pitisukha no surge, debe ser porque no hay suficiente satisfacción, es decir, uno todavía está intentando demasiado. Uno debe reflexionar sobre los dos primeros de los cinco obstáculos. El primer obstáculo, el deseo sensorial, atrae la atención hacia el objeto del deseo y, por lo tanto, la aleja de la respiración. El segundo obstáculo, la mala voluntad, critica la experiencia de la respiración, y la insatisfacción aleja la atención de la respiración. El contentamiento es el “camino medio” entre el deseo y la mala voluntad. Mantiene la atención con la respiración el tiempo suficiente para que surja el pitisukha... Poner todo el esfuerzo de uno en el conocimiento es otra forma de generar pitisukha junto con la respiración. Porque la energía de la mente es equivalente a la felicidad. Entonces, si pitisukha aún no ha aparecido,

Cultiva Suficiente Alegría y Felicidad (Pitisukha).

El estado anterior [nimitta no aparece] surge porque uno no cultivó suficiente pitisukha junto con la respiración. No había suficiente placer cuando la respiración desaparecía, por lo que la atención plena no tenía un objeto mental claro de belleza al que aferrarse. Entendiendo esto, uno necesita poner más valor en desarrollar deleite cuando uno está observando la respiración y cultivar ese deleite en un fuerte sentido de la belleza. Por ejemplo, uno puede considerar la respiración como el mensajero que le trae oxígeno como un regalo de soporte vital de las flores y los árboles. El soplo os une vitalmente con todo el mundo vegetal, apoyándose unos a otros con el pulso del aire. Cualesquiera que sean los medios hábiles que uno emplee, al prestar cuidadosa atención a la belleza junto con la respiración, la belleza florecerá. A lo que uno presta atención suele crecer.En el capítulo anterior, se advirtió a uno que no debe tener miedo al deleite en la meditación. Considero esta exhortación tan importante que voy a repetirla casi palabra por palabra. (énfasis mío)

No tengas miedo del deleite

Quiero enfatizar que uno debe ser cauteloso para no tener miedo al deleite en la meditación.Demasiados meditadores descartan la felicidad pensando que no es importante o, peor aún, pensando que no merecen tal deleite. ¡La felicidad en la meditación es importante! ¡Además, te mereces la felicidad! Disfrutar de la respiración es una parte esencial del camino. Entonces, cuando el deleite surge junto con la respiración, uno debe atesorarlo como un tesoro valioso y protegerlo en consecuencia. El deleite que surge en la etapa de la hermosa respiración es el "pegamento" que mantiene la atención de la mente en la respiración. Da como resultado que la atención plena permanezca con la respiración sin esfuerzo. Uno permanece con plena atención en la respiración porque la mente quiere permanecer con la respiración. La mente, en esta etapa, disfruta tanto observando la respiración que no quiere ir a ningún otro lado. Simplemente permanece con la respiración, automáticamente. Está tan contento de estar con el delicioso y hermoso aliento que cesa todo deambular. Uno permanece plenamente consciente de la respiración sin necesidad de controlar la mente. La atención plena de la respiración, aquí, se vuelve sin esfuerzo. Sin la experiencia del deleite, habrá algo de descontento. Y el descontento es la fuente de la mente errante. Antes de que uno llegue a la etapa de la hermosa respiración, el descontento aleja la atención plena de la respiración.

Leigh Brasington

Leigh Brasington y algunos otros enseñan una versión 'suave' de las jhanas en la medida en que el nivel de concentración y absorción es mucho menor que las jhānas 'duras' enseñadas por Ajahn Brahm, Pa Auk Sayadaw y otros; este método implica centrarse explícitamente en los sentimientos de pitisukha; sus instrucciones son las siguientes:

Instrucciones para ingresar jhāna 'suave'

Entonces, para resumir el método para ingresar al primer jhana: te sientas en una posición erguida agradable y cómoda, y generas concentración de acceso poniendo y manteniendo tu atención en un solo objeto de meditación. Cuando surge la concentración de acceso, cambias tu atención de la respiración (o cualquiera que sea tu método) a una sensación placentera, preferiblemente una sensación física placentera. Pones tu atención en esa sensación, y mantienes tu atención en esa sensación, y no haces nada más.

La parte difícil es la parte de no hacer nada más. Pones tu atención en la sensación placentera y no sucede nada, por lo que podrías pensar: "Dijo que se suponía que algo sucedería". No, no dije que hiciera comentarios sobre ver la sensación agradable. O bien, puede poner su atención en la sensación agradable y comienza a aumentar, por lo que piensa: "¡Oh! ¡Oh! ¡Algo está pasando!" No. O surge solo un poco y luego se detiene, y tratas de ayudarlo. No. Nada de esto funciona.

Debes simplemente observar la sensación placentera. Te sumerges totalmente en el placer de la sensación placentera. Y quiero decir con esto justo lo que digo: el placer de la sensación placentera. No me refiero a la ubicación de la sensación placentera; ni su intensidad; ni su duración. No me refiero a si la sensación placentera aumenta, disminuye o permanece igual. Solo concéntrate por completo en el aspecto placentero de la sensación placentera, y el jhana surgirá por sí solo.

Todo lo que puedes hacer es establecer las condiciones para que surja el jhana, cultivando una mente tranquila y tranquila enfocada en el placer. Y luego simplemente déjalo ir, sé esa mente tranquila y tranquila enfocada en lo placentero, y aparecerá el jhana. Cualquier intento de hacer algo más no funciona. De hecho, tienes que convertirte en un ser humano, en oposición a un hacer humano. Tienes que convertirte en un ser que simplemente se enfoca en la sensación placentera que existe, y luego el jhana viene por sí solo.

Tina Rasmussen y Stephen Snyder

Dos maestros de meditación con los que he trabajado, Tina Rasmussen y Stephen Snyder , que enseñan jhānas en la tradición de Pa Auk Sayadaw dan instrucciones, como dices, para inicialmente no tomar pīti o sukha como objetos de meditación; más bien, se le instruye a uno a permanecer con la respiración en el 'punto anapana' e ignorarlos (aunque sin alejarlos). Enseñan que los factores jhāna pueden estar presentes en diferentes fuerzas antes de la absorción real. Los recuerdo diciendo en el retiro que si, después de una práctica sostenida, los factores están desequilibrados, por ejemplo, uno tiene mucha concentración mental (ekkagatā) pero surge poca alegría, hay formas en que uno puede tratar de alentar pitisukha. .

Hacia las últimas etapas de la meditación, llegas a una etapa en la que estás completamente concentrado en la respiración. Tu concentración es muy alta. La alegría entusiasta, la calma y la paz mental son experiencias increíbles para ti, algo que no has experimentado antes. Ahora iré a una tercera persona (a partir de ahora, se convertirá en 'él/su/él). Recuerde, él se está entrenando a sí mismo. Por lo tanto, no se aferra a este gozo entusiasta. Se entrena a sí mismo para inhalar experimentando el éxtasis y exhalar experimentando el éxtasis. Continúa esto de una manera tranquila e independiente.

Algunas personas se regocijan cuando obtienen la sensación de felicidad y dicha en el cuerpo y la mente. Una mente que está obsesionada por la euforia no puede concentrarse. En ese momento, la concentración que ganó desaparecería. Luego comienza a lamentar por qué no pudo mantener la concentración que desarrolló anteriormente. La concentración, la alegría entusiasta, la calma y la paz mental y corporal son causalmente dependientes; son resultados condicionados. No surgen por casualidad. Si la mente es uno mismo, no habría problema. Como sería posible decir con respecto a la mente, 'Que mi mente sea así'. Sin embargo, la mente no es uno mismo.

Ahora se entrena para inhalar sensible al éxtasis y exhalar sensible al éxtasis. Calmando todo el proceso del cuerpo y la mente, experimenta éxtasis. Está experimentando esto como resultado del esfuerzo continuo por liberarse de las corrupciones mentales (atapi) y de la comprensión clara (sampajano).

¿Es el rapto tranquilo o estresante? De hecho, es fácil, física y mentalmente. Está inhalando sensible al placer y exhalando sensible al placer, experimentando dicha. Puedes entender hasta qué punto ha domesticado su mente. La naturaleza común de la mente es que puede ser influenciada por cualquier cosa. Se ha entrenado a sí mismo y, por lo tanto, su mente no está hipnotizada por el placer y el éxtasis. Su mente está domesticada, controlada y restringida con un esfuerzo continuo para liberarse de las corrupciones. Su mente está completamente concentrada en la respiración, y su concentración es muy alta. ¿Qué hará después? Entrena Experimentando las Formaciones Mentales. Eso es el próximo paso.

La etapa 4 es calmar la respiración (' kaya sankhara ': 'acondicionador corporal'). Así, naturalmente, la etapa 5 (experimentar el éxtasis) es un producto de la etapa 4. La etapa 4 es un producto de la instrucción: " Él se entrena a sí mismo ", lo que significa entrenamiento para dejar ir el anhelo y el apego. Por lo tanto, ¿por qué alguien desearía experimentar el éxtasis? ¿No es ese anhelo contrario a las instrucciones de entrenamiento?

El éxtasis es ciertamente un factor de jhana, sin embargo, el éxtasis también puede surgir en los niveles más bajos de concentración momentánea ( khanikasamadhi ) y local ( upacāra -samādhi ).

Los meditadores principiantes entusiastas pueden generar un éxtasis momentáneo a partir de la concentración momentánea al suprimir fuertemente el pensamiento. Tales principiantes terminan en la situación descrita en este hilo por Saptha Visuddhi, donde se aferran y anhelan este éxtasis tosco.

La concentración en el vecindario (a diferencia de la concentración momentánea ) produce un éxtasis genuino ya que en la concentración en el vecindario la mente está suficientemente desapegada para que el éxtasis surja de la tranquilidad (en lugar de la voluntad) y lo suficientemente desapegada para ver el éxtasis como ' dukkha ' y 'no-yo'.

Tanto la concentración de vecindario como la concentración de logro ( jhana ) son factores de camino o concentración trascendente (iluminada). (Los que ingresan a la corriente, por ejemplo, han dominado la concentración en el vecindario pero no han llegado a jhana ).

Cuando la mente tiene concentración a nivel del camino, ya conoce el sabor (preliminar) de la paz (Nibbana) que proviene de dejar ir . Por lo tanto, cuando surge el éxtasis, en comparación con la paz nibbánica , el éxtasis se siente como perturbador y dukkha .

La concentración momentánea enseñada por personas como Leigh Brasington es materialismo espiritual o egoísmo espiritual. No tiene relación con las instrucciones y la descripción en el Anapanasati Sutta ya que las últimas 14 etapas del Anapanasati Sutta tienen la instrucción de: "Él se entrena a sí mismo", lo que significa un entrenamiento completo en moralidad, concentración y sabiduría.

Cada vez que la mente se dedica a aferrarse, anhelar y deleitarse con sentimientos placenteros, esto no es entrenamiento en sabiduría. En cambio, el Buda lo comparó con los niños que se deleitan en construir castillos de arena.