Dado el Dios trino, una naturaleza y tres personas, ¿experimentan su voluntad en su naturaleza singular o en sus personas separadas? Es decir, ¿comparten una voluntad o cada uno tiene una voluntad separada que está en perfecta armonía con los demás?
¿Qué han dicho los comentarios publicados sobre este tema?
Aunque no estoy 100% seguro de entender tu pregunta. Si estás preguntando lo que pienso; Jesús dio a entender que la voluntad del Padre, el Hijo y el Espíritu están separadas, ya que habló mucho sobre la voluntad del Padre.
Porque la voluntad de mi Padre es que todo el que mira al Hijo y cree en él, tenga vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día”.
"Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya".
Y esta es la voluntad del que me envió, que no pierda nada de todo lo que me ha dado, sino que los resucite en el día postrero.
Así que creo que Jesús claramente dio a entender que tenía la capacidad de estar en desacuerdo, pero eligió hacer la voluntad del Padre. Creo que la declaración más clara de esto está en Juan 8:27-29, NVI
27 Ellos no entendían que les hablaba de su Padre. 28 Entonces Jesús dijo: “Cuando hayas levantado al Hijo del Hombre, entonces sabrás que yo soy [el que afirmo ser] y que no hago nada por mi cuenta, sino que hablo exactamente lo que el Padre me ha enseñado. 29 El que me envió está conmigo; no me ha dejado solo, porque siempre hago lo que le agrada.
La respuesta corta a la pregunta del OP es que su voluntad procede de la Naturaleza Divina. Hay una sola Voluntad Divina y cada Persona quiere con la misma Voluntad.
Es engañoso decir que las Personas “comparten” la Voluntad Divina, porque eso parecería implicar que su uso está “distribuido” entre las Personas, como cuando la gente comparte un sándwich. De hecho, las Personas son perfectamente idénticas en todo menos en la relación de origen, por lo que, a pesar de ser una Trinidad de Personas, hacen un solo uso de la Voluntad Divina.
En términos más simples, podemos afirmar que cada Persona ama con la misma Voluntad Divina , la cual es perfectamente idéntica a la Naturaleza Divina .
En Dios no hay distinción alguna entre Su Naturaleza y lo que (para nosotros) serían facultades o poderes activos, como el intelecto y la voluntad. Por tanto, Dios, por naturaleza, es perfectamente idéntico a su Voluntad. Probablemente la declaración más clara de este principio se puede encontrar en la Summa theologiae de Santo Tomás de Aquino .
Porque Dios es el Ser Mismo, anterior a todas las criaturas, Él Mismo debe ser perfectamente “activo” y no puede tener ninguna composición. De ello se deduce que Él no tiene ningún "accidente":
De donde, siendo Dios el ser primordial absoluto, no puede haber en Él nada accidental. Tampoco puede tener accidentes esenciales (como la capacidad de reír es un accidente esencial del hombre), porque tales accidentes son causados por los principios constitutivos del sujeto. Ahora bien, no puede haber nada causado en Dios, ya que Él es la causa primera. De donde se sigue que no hay accidente en Dios ( I, q. 3, a. 6, responsum ).
En una criatura, la voluntad es un “poder”, una capacidad de hacer algo, en este caso de amar, por lo tanto, un accidente. Se sigue que en Dios, la voluntad no es un accidente, sino Su misma Sustancia (o Esencia, o Naturaleza):
Por tanto, el poder divino [p. ej., el intelecto, la voluntad] que es el principio de su operación es la esencia divina misma. Esto no puede ser cierto ni del alma [humana], ni de ninguna criatura; como hemos dicho más arriba al hablar de los ángeles ( I, q. 77, a. 1, responsum ).
También,
Ahora bien, todo lo que tiene una existencia accidental en las criaturas, considerado como transferido a Dios, tiene una existencia sustancial; porque no hay accidente en Dios; ya que todo en Él es su esencia ( I, q. 28, a. 2, responsum ).
Ahora bien, para comprender la relación de la Voluntad Divina con las Personas, es importante comprender precisamente qué son las Personas . San Gregorio Nacianceno señala que la única “diferencia” o distinción real que puede existir en Dios es la de relación (σχέσις):
“¿Qué es, pues”, dicen, “lo que le falta al Espíritu, que le impide ser el Hijo? Porque si no le faltase lo que sea, sería el Hijo”. “No le falta”, decimos: “Porque de ninguna manera puede faltarle a Dios. Pues la diferencia de la manifestación —o si se me permite decirlo— de su relación (σχέσεως) entre sí (πρὸς ἄλληλα), produce también la diferencia de cómo se llaman” ( Orat. 31 de Spiritu Sancto , IX, PG 36 , 141 C, mi traducción).
En resumen, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no carecen absolutamente de nada con respecto a la Naturaleza y entre sí, y por lo tanto sólo difieren en cómo se relacionan entre sí. Como dice Tomás de Aquino:
Ahora bien, la distinción en Dios es sólo por relación de origen, como se ha dicho anteriormente [en q. 28 aa. 2 - 3 ], mientras que la relación en Dios no es como un accidente en un sujeto, sino que es la esencia divina misma; y así es subsistente, porque subsiste la esencia divina. Luego, como la Deidad es Dios, así la paternidad divina es Dios Padre, que es persona divina ( I, q. 29, a.4, responsum ).
En otras palabras, mientras que en una criatura una relación como la paternidad o la filiación es simplemente un accidente de una sustancia (en estos casos, la “sustancia” resulta ser una persona humana), en Dios, las relaciones —aunque son reales— debe ser realmente subsistente .
Dicho en términos más simples, el Padre es Su Paternidad; el Hijo es Su Filiación; el Espíritu Santo es Su Procesión. (En cambio, para el hombre, un padre tiene la relación de paternidad, pero no es idéntico a esa paternidad; y un hijo tiene la relación de filiación, pero no es idéntico a esa filiación. No hay relación en el hombre que corresponda completamente a procesión.)
Por lo tanto, excepto con respecto a la relación, en todo lo demás las Personas de la Santísima Trinidad son perfectamente idénticas:
El Padre y el Hijo son en todo uno, siempre que no haya entre ellos distinción de relación opuesta ( I. q. 36, a. 3, responsum ).
De ello se deduce que tienen exactamente los mismos poderes; en otras palabras, el Intelecto Divino y la Voluntad Divina son perfectamente idénticos para las tres Personas (de hecho, idénticos a la Esencia Divina, como se señaló anteriormente).
Quizás la forma más fácil de pensarlo es que cada Persona sabe con el mismo Intelecto; y cada Persona ama con la misma Voluntad (y en ambos casos, el Poder en cuestión es en realidad idéntico a la Naturaleza Divina).
Yo (el OP) agrego aquí, como respuesta, las conclusiones a las que llegué después de estudiar profundamente el tema.
Los seres personales tendrán según su naturaleza. Esto implica que todos los seres humanos tienen una naturaleza personal única y una naturaleza pecaminosa compartida. Esta idea parece ayudarnos a comprender cómo Cristo pudo tener tanto la naturaleza divina como la humana.
También sugiere una solución al dilema de nosotros viviendo eternamente en el próximo reino, pero sin pecar; así como el convertirnos en "participantes de la naturaleza divina" (2 Pedro 1:4) -- la naturaleza pecaminosa que estaba ligada a la descendencia de Adán es eliminada y una parte de la naturaleza divina la reemplaza, pero la naturaleza humana personal no lo es; de esta manera nos volvemos profundamente "semejantes a Cristo" con dos naturalezas, humana y divina.
Además, arroja luz sobre la "guerra de voluntades" de Pablo en Romanos 6, que es una guerra entre lo que nosotros, como individuos redimidos, queremos (ser como Cristo) y lo que nuestro "viejo hombre", es decir, nuestra naturaleza pecaminosa, quiere. (ser independiente de Dios).
Para muchos, la doctrina de la Trinidad es confusa y parece contradictoria porque en la expresión común se ha expresado erróneamente. Por lo tanto, parece ser una contradicción en matemáticas, siendo la objeción que "tres no pueden ser uno" porque viola el razonamiento lógico sólido. El problema, al parecer para muchos, es que la afirmación de que "uno es igual a tres" es simplemente absurda.
Esta dificultad se debe a que no se estipula que la forma en que Dios es uno no es la misma que la forma en que es tres; la declaración errónea es algo así como "Dios es tres personas, pero al mismo tiempo Dios es una sola persona". Sin embargo, la declaración apropiada de la doctrina es que Dios es tres personas distintas que comparten una sola naturaleza . Además, es vital que atribuyamos el significado adecuado a la palabra "persona" ya la palabra "naturaleza".
La breve declaración de la doctrina es, como la hemos oído toda nuestra vida, que hay tres personas en una sola naturaleza. Pero si no le damos ningún significado a la palabra persona , ni a la palabra naturaleza , entonces ambos sustantivos han desaparecido de nuestra definición, y nos quedamos con los números tres y uno, y nos las arreglamos lo mejor que podemos con estas.
...
La doctrina se puede exponer en cuatro declaraciones:
- En la única naturaleza divina, hay tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
- El Padre no es el Hijo, el Hijo no es el Espíritu Santo, el Espíritu Santo no es el Padre: ninguna de las personas es la una de las otras.
- El Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios.
- No hay tres dioses, sino un solo Dios.
...
No estamos diciendo tres personas en una persona, o tres naturalezas en una naturaleza; estamos diciendo tres personas en una naturaleza. Ni siquiera existe la apariencia de un problema aritmético. A nosotros nos corresponde ver qué es la persona y qué es la naturaleza, y luego considerar qué significado puede haber en una naturaleza totalmente poseída por tres personas distintas.
Frank Sheed, Theology and Sanity (Ignatius Press, Segunda Ed., 1978), p. 90 y sig.
En teología, los términos "naturaleza", "esencia" y "sustancia" son sinónimos y se refieren a lo que subyace a toda manifestación externa; la realidad misma, ya sea material o inmaterial. Desafortunadamente, en el uso popular las palabras se han diluido a algo menos que la realidad total de un ser vivo; por ejemplo, decimos, "bueno, eso es esencialmente correcto" ya menudo queremos decir que es parcial o mayormente correcto; pero la frase propiamente significa que es correcta en todo lo que importa.
La naturaleza responde a la pregunta de qué somos, mientras que la persona responde a la pregunta de quiénes somos. Todo ser tiene una naturaleza, aunque no todo ser es persona; sólo los seres racionales son personas. La naturaleza habla de capacidades, limitaciones y voluntad, donde la persona habla de sí mismo, emociones, intelecto y pasiones.
Este es un tema de mucha ponderación y reflexión; sólo Dios se conoce a sí mismo perfectamente y no podemos estar seguros de dónde, ni siquiera si , se hace la división entre lo que somos y lo que somos. Pero podemos intuir una diferencia conceptual. Miramos hacia adentro e identificamos una cosa que llamamos "yo" y vemos que es distinta de esa parte de nosotros que llamamos "qué". Aun así, somos una creación integral; una amalgama de cuerpo y alma (o cuerpo, alma y espíritu, según su interpretación de las Escrituras) que, propiamente, constituye por completo a un ser humano.
Al contemplarnos adecuadamente a nosotros mismos, al ver nuestro "quién" y nuestro "qué", y al ver que en alguna medida nuestro "qué" es común a toda la humanidad, podemos comenzar a vislumbrar lo que podría significar para una sola naturaleza. ser compartido por tres personas distintas. De manera similar, podemos comenzar a comprender vagamente lo que podría significar que una de esas tres personas tenga dos naturalezas con respecto a la encarnación. Pero en verdad, desconcierta al intelecto, y en esta vida solo lo captaremos tenuemente, de manera incompleta. Seguirá siendo un misterio.
Pero de una naturaleza infinita, no tenemos ninguna experiencia en absoluto. Si Dios nos dice que Su propia naturaleza infinita está totalmente poseída por tres personas, no podemos tener motivos para dudar de la declaración, aunque nos resulte casi inconmensurablemente difícil entenderla. No hay dificultad en aceptarlo como verdadero, dada nuestra propia inexperiencia de lo que es tener una naturaleza infinita y la declaración de Dios al respecto; no hay dificultad, digo, en aceptarlo como verdadero; la dificultad está en ver lo que significa .
Frank Sheed Theology and Sanity (Ignatius Press, Second Ed., 1978), p.95 (énfasis mío)
La doctrina de la Trinidad resuelve un problema que las concepciones puramente unitarias de Dios no pueden: ¿cómo puede un ser infinito y eterno experimentar el amor y la relación personal desde la eternidad?
El único objeto adecuado del amor infinito es un ser infinito, Dios mismo. Ciertamente hay una verdad real en el concepto de que Dios se ama a sí mismo infinitamente, pero no es una verdad de la que podamos hacer mucho [...] sabemos que no es un egoísmo infinito, pero no podemos deshacernos de ese sentimiento sobre eso. Pero con la doctrina de la Santísima Trinidad, ese sentimiento se desvanece: hay una alteridad dentro de la Deidad. Amor infinito entre tres que son infinitos con un mismo infinito significa amor infinito infinitamente recibido, infinitamente devuelto.
Frank Sheed, Theology and Sanity (Ignatius Press, Segunda Ed., 1978), p. 122
Si bien la respuesta de WhatAboutJohn3_17 es fantástica, pensé que al menos agregaría algunos recursos más para ayudar a dar más profundidad.
Creo que la dificultad es tratar de pensar en el Padre, el Hijo o el Espíritu Santo como si existieran separados de Dios.
Esto estaría relacionado con la pregunta sobre la persona de Dios, en relación con la Trinidad, como explica Santo Tomás de Aquino: Artículo 3. ¿Debe decirse de Dios la palabra persona?
Dios es una persona autosuficiente que encarna todo lo que es perfecto, así que aunque los etiquetamos por separado, son uno.
Para ver si tienen igualdad y cuál es su semejanza puedes mirar: Artículo 1. ¿Hay igualdad en Dios?
Pero, básicamente, son co-iguales en todos los aspectos, por lo que el Padre no está sobre el Hijo.
Entonces usted puede querer ver la esencia de las tres personas: Pregunta 39. Las personas en relación con la esencia.
Aunque no se explica en las Escrituras que Dios y el Hijo tienen la misma esencia, Jesús dijo: "El Padre y yo y el Padre somos uno (Juan 10:30)", por ejemplo.
Entonces, Dios es una persona y tiene la misma esencia, y la persona y la propiedad de Dios son las mismas entonces, aunque esto es un poco extenso, pero dado que Dios es una sola persona, podemos ver que aunque la Trinidad puede estar separados, no podemos diferenciar entre la voluntad de cada uno y la Voluntad de Dios, ya que nuestro sentido de tres no obliga a Dios a ser de esa manera (como se explica más adelante). Para ver más sobre la Voluntad de Dios puedes leer: Pregunta 19. La voluntad de Dios. Es posible que desee leer sobre la pluralidad de Dios en la Pregunta 30. La pluralidad de personas en Dios , especialmente el Artículo 3, donde se hace este comentario:
La multitud, que denota algo real en las criaturas, es una especie de cantidad, y no puede usarse cuando se habla de Dios: a diferencia de la multitud trascendental, que sólo añade indivisión a aquellas de las que se predica. Tal clase de multitud es aplicable a Dios.
Entonces, la idea es que cuando hablamos de tres personas, eso no significa nada acerca de Dios en realidad. Tenemos un Dios, y aunque, por nuestro bien, expresamos a Dios como tres personas, eso sigue siendo para nuestra simplicidad, no significa que tenemos tres dioses que son un solo Dios, entonces, Dios tendrá una voluntad de Dios, como , solo porque pensamos en Dios como tres personas no significa que eso cambie lo que Dios es.
curiosodannii
curiosodannii