Dietas de los monjes de montaña

Casi siempre les traían comida de limosna, generalmente en forma de arroz y otros alimentos básicos culturales. También iban al mercado a mendigar. Han Shan (es decir, el mismo Cold Mountain) y su amigo Shide también se aprovechaban de algunos de los monasterios locales cuando se ponían especialmente hambrientos, para disgusto de algunos de los abades que a menudo le daban un ultimátum a Han Shan para ordenar formalmente en su templo si él quería conservar su ticket de comida. Echa un vistazo al libro Camino al cielo de Bill Porter. Perfila una serie de reclusos chinos contemporáneos y traza su lugar en un linaje que se ha mantenido relativamente constante durante al menos mil años. Casi siempre hay una tensión entre su vida etérea en las montañas y el mundo de polvo rojo que les proporcionaba sus comidas.

Tal vez esta respuesta sea demasiado personal y parezca no tener relación con el budismo, y mis respuestas son un poco simples, pero...

Puedo decirles que las dietas que no aumentan su karma son aquellas que toman de lo que se da libremente.

Eso significa: granos, frutas y nueces. El agua, el aire y la luz del sol, por supuesto, también son gratuitos. Cualquier otra cosa y no puedes estar seguro de que no te estás desviando del camino de esos organismos y la contribución que pueden aportar.

Debe decirse que si toma frutas, nueces y granos, también los devuelve plantando sus semillas. Con las nueces, quizás el 10% de su cosecha debería destinarse a plantar nuevos árboles.

Así es como veo vivir el dharma.

Realmente es un poema bastante bonito y una traducción no mala... si pudiera encontrar el original. Algo de esfuerzo.

Esto es interesante. Leí sobre Ven. Xūyún (虛雲和尚 1840-1959CE), hubo años en los que vivió y comió solo taros en su retiro. Plantaba una vez al año, luego sacaba una cada día y comía; si eso es malo ese día, no comió. Informó que una vez que entró en Dhyana, luego salió y encontró que su taro en el cuenco se había enmohecido, hasta entonces se dio cuenta de que estuvo en Dhyana durante meses. Fue hasta que rompió una taza de té, en ese momento se iluminó - Míng xīn jiàn xìng (明心見性). Otro registro informó que hubo muchas personas muertas (¿guerra o hambruna?) a finales de Qing durante el reinado de Dowager Cíxǐ, le rogó a Xūyún que hiciera algo para que los cadáveres apilados no causaran una epidemia. Puso el altar y permaneció en Dharma durante 7 días, luego nevó en pleno verano de junio, la nieve cubrió los cuerpos. Era el monje más respetable de los tiempos modernos, en mi opinión.

Luego está el monje tibetano Milarepa (1052-1135 d. C.), él comía solo las hojas de ortiga cuando habitaba en la cueva.

Hay otro monje que solo comió fruta toda su vida. Estoy a favor de esta práctica. El único alimento que podría ser el intercambio justo y no violento para comer es la fruta. Las plantas las hicieron para que se las comieran para que sus semillas se propagaran. Sin embargo, ahí entra OMG, y naranjas sin pepitas, uvas...

Y, por supuesto, el príncipe Siddhartha fue el recluso más destacado que vivió con un sésamo al día durante seis años antes de iluminarse para convertirse en Buda.

El poder de Rddhi es una condición inevitable cuando uno puede permanecer verdaderamente en el 3er Dhyana, incluso en el 2do. Por lo general, un recluso puede tener el mayor logro en esta búsqueda respetuosa. En cualquier empeño uno invirtió todo su esfuerzo y vida, la fortuna le devolverá la sonrisa con la recompensa. Es una pérdida cuando uno dedica toda su vida a ser monje pero vive como un ordinario, incluso con mala salud, ¿cuál es el beneficio? ¿Para uno mismo o para el mundo? ¿Pueden estos monjes enseñar la verdad? Ni siquiera tienen abiertos sus "ojos divinos/tercera visión", ¿cómo podrían saber lo que es verdad? Excepto tal vez repetir como un loro las frases de Sutra/Sutta, o fingir ser venerable, o ser dogmático despreciando al mundo, o cantar a coro con los eruditos siendo uno de los monjes escolásticos "mundialmente famosos" con ensayos/libros disfrazados de Buda-Dhamma citados en igualmente "mundialmente famosos" publicaciones académicas? El Dharma no está en el papel; ninguno en la memorización oral. El Buda nunca condenó el poder de Rddhi, pero condenó a aquellos que lo fingen, lo muestran o lo usan para malas acciones.

No es raro practicar abstenerse de comer en la tradición china. Bìgǔ (辟谷) es muy fácil de lograr, significa no comer nada, tal vez solo agua o una rodaja de fruta. Conocí a una hermana Dharma de más de 70 años que lo hizo durante más de 100 días, solo bebiendo un poco de agua mineral. Ella tenía un problema de salud con su exceso de peso. Después de que ella era mucho más saludable y perdió esos extras no deseados.

El taoísta chino tradicional tiene esta práctica: Bìgǔ fúqì (辟谷服氣), significa abstenerse de comer pero consumir el Qi. Es muy avanzado. Sin embargo, el budista tiene lo último. Está en el Surangama Sutra que el Buda dijo que comiendo lo que crece de la tierra, tus pies no pueden dejar la tierra... Vimalakirti Sutra, en Fragrant Pureland (香積佛國) la comida es aroma, por lo que el Dharma también se transmite en aroma. , no se utiliza ningún idioma. En Agama Sutra decía que los primeros Seres (antepasados ​​de los humanos) que caían del Reino de la Brillantez del Sonido vivían solo en la dicha (喜樂為食)... Pero todo esto es demasiado avanzado para que los practicantes convencionales siquiera los contemplen, sin mencionar muchos de esos menores disfrutan taladrando los dientes con la enseñanza superior del Buda, difamando también despreciando los Sutras auténticos pero teniendo bajo gusto a favor del linaje inexacto menor. No tienen la capacidad mental ni merecen escuchar.

Esto no responde a su pregunta pero, incluso si hay registros (escritos), supongo que puede ser difícil identificar plantas a partir de registros escritos: por ejemplo, incluso si registran el nombre común (local) de la planta y dónde encontrar que la información histórica puede no ser útil en los tiempos modernos.

Entonces, en lugar de registros budistas históricos, es posible que le interesen estudios científicos modernos como (para elegir uno al azar) Plantas silvestres alimenticias y hongos comestibles silvestres en dos valles de las Montañas Qinling (Shaanxi, China central) .

Hay muchas maneras en que los reclusos de otras sectas pueden vivir aislados, sin embargo, el Buda no quería que sus discípulos hicieran tal cosa, y tales reglas son: no cocinar, no almacenar comida, no recoger frutos de los árboles, no dañar plantar vivir, no vivir en dependencia indebida de unos... no permitir ese tipo de vivienda: aislada.

El poema sí por cierto. no indicar tal, ya que el cajero obviamente usó un cuenco de limosna. Une encuentra poemas muy similares en Theragatha . Siendo mejor, actualmente haciendo, tal habitante, así como sugerencias en los registros: uno no debe permanecer mucho más lejos que 2 o 3 km de los asentamientos, las distancias más largas para la ronda de limosnas no son conductivas para la práctica ni para la salud.

Hay personas, reclusos, incluso monjes ordenados propiamente dichos, que viven aislados, tienen relación con algún laico, o almacenan alimentos, cocinan para ellos mismos, incluso caminan para recoger frutas, raíces, hongos... pero todo eso (la mayoría incluso acepta dinero y usarlo para manejar sus necesidades) no es ni el deseo de Buda ni está de acuerdo con el Dhamma-Vinaya, a menudo relacionado con ofensas graves.

Desde la perspectiva del beneficio personal, se recuerda que uno depende de los demás, todos los días y uno es independiente al mismo tiempo, sin dedicarse a ningún tipo de comercio o acciones inhábiles.

Además, si los monjes vivieran aislados, las personas "independientes" no entrarían en contacto, nunca se les recordaría sobre el cuarto mensajero celestial, casi nunca escucharían enseñanzas. Además, la tradición se extinguiría muy rápidamente. Por no hablar de que el mundo sería vacío al gran campo de los méritos.

Entonces, si uno busca el Dhamma y el camino del Buda, realmente no hay necesidad de buscar reclusos remotos.

Por experiencia, recluidos en las montañas, viviendo otros correctamente, ciertos "independientes", son para los más brahmánicos de color, a menudo buscan desarrollar poderes iddhis (especiales), o simplemente hacerse más interesantes para ciertas ganancias, y sí, también están los enojados, aquellos que tienen aversión hacia otras personas y una sociedad de una manera poco saludable. Para todos estos casos, al menos uno, no seguro, siempre necesita corregir a amigos admirables, el Buda no animó a vivir en bosques y aislado. .

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]