¿Deberían los budistas dedicar su tiempo a ayudar a los demás?

Para evaluar esta pregunta correctamente, es esencial observar la diferencia entre Theravada y Mahayana, ya que las respuestas dadas por personas de estas diferentes tradiciones también serán ligeramente diferentes. Me parece que los cuatro sellos son un equivalente mahayánico de las (no solo) tres marcas theravádicas de existencia. Además, la diferencia Theravada/Mahayana también es muy relevante para la cuestión del tiempo compuesto.

Esencialmente, esta diferencia consiste en el ideal que persigue la gente, que es el Arahant en el caso de Theravada, alguien que destruye todas las ataduras y obtiene la iluminación para sí mismo y el Bodhisattva en Mahayana, alguien que se esfuerza por iluminar a todos los seres antes de alcanzar el Nirvana. (Estoy siendo muy breve aquí.)

La interpretación a la que te refieres, la caridad como respuesta a la impermanencia de las cosas, me parece típicamente mahayánica o vajrayánica (Vajrayana se desarrolló a partir de Mahayana).

Ya era hora: este es uno de los temas más delicados del pensamiento budista. Pensando en la negación de Buda del estado ontológico último para las entidades compuestas (como "la persona"), los pensadores budistas trataron de averiguar qué tiene al final este estado ontológico último, las cosas que no están compuestas: asaṃskṛta/asaṃkhata . Una de las escuelas perecidas del budismo: la Sarvāstivāda se destacó especialmente por la teoría de entidades atómicas no compuestas llamadas dharmas , el tiempo también está hecho de cuantos de tiempo mínimos que existen simultáneamente en el presente (pasado y futuro también) .

Se supone que Nāgārjuna es el primero, definitivamente el más grande de los primeros maestros de Mahayana y su enseñanza polemiza precisamente contra esta teoría de las entidades más pequeñas no compuestas, afirmando que no existen, que realmente todo, incluido Nirvāṇa , Pratītyasamutpāda y el tiempo , está compuesto . Su enseñanza también puede leerse (siendo así verdaderamente mahayánica) como un rechazo del hambre egocéntrica de iluminación y la sed de Nirvāṇa .

Por lo tanto, al menos según Mahayana, la respuesta a sus preguntas es sí, el tiempo ES compuesto, DEBEMOS desconectarnos de él, de aferrarnos a él y DEBEMOS gastarlo libremente en los demás.

EDITAR: reemplazó a Hinayana por Theravada .

Los Cuatro Sellos del Dharma abarcan todo el Budadharma y son excelentes. Me da alegría que los estés aprendiendo.

Deberías dar casi todo, para perfeccionar la generosidad. Sin embargo, antes de salir y regalar su casa y toda su ropa, probablemente pueda beneficiar a las personas en mayor medida al "fijar su intención y ser natural", uno de los versos del entrenamiento mental de Lojong. (Puedes leer más sobre los proverbios Lojong en este maravilloso recurso http://lojongmindtraining.com/ )

Piense en, en el ejemplo simple, de un hombre que podría usar su gran riqueza para comprar muchos acres de tierra de cultivo y abastecer a su aldea con un suministro aparentemente interminable de alimentos. Si hubiera regalado toda su riqueza a la vez, podría no ser tan beneficioso para los seres conscientes.

Entonces, sí, el tiempo es definitivamente algo que debes dar a otros seres. De hecho, practicar, estudiar, reflexionar y meditar pueden ser los usos más generosos de nuestro tiempo, al establecer nuestras intenciones para beneficiar en última instancia a todos los seres (tan innumerables como vasto es el cielo).

Este escenario de intención se llama Bodichita, es la "Mente inclinada al Despertar" y es muy, muy preciosa. Más valioso que todos los diamantes y el oro y la plata.

¡Tu pregunta es realmente maravillosa! Nuestro tiempo es valioso, y si podemos pasar incluso 10 minutos al día pensando en cómo podemos beneficiar a alguien que conocemos, ¡es un tiempo bien invertido!

También es maravilloso que usar tu tiempo al servicio de los demás disminuya nuestro apego y nos acerque a lo natural.

Puede usar su tiempo para pensar en cómo puede ayudar a las personas que conoce (o acaba de conocer) que tienen necesidades similares a las suyas. Si conoces a alguien sin trabajo, puedes tratar de ayudarlo a conseguir uno, o si conoces a alguien que se siente solo, puedes ser su amigo y realmente escucharlo y estar allí para ayudarlo.

También puedes pasar tu tiempo reflexionando felizmente sobre las buenas obras que has hecho por los demás. Esta es también una excelente manera de elevar la mente y asegurar que nuestra práctica de la virtud crezca y crezca.

Puedes plantar grandes semillas alentando a las personas que conoces a hacer lo mismo: ayudar donde se necesita ayuda, pensar en cómo podemos ayudar a los demás y dedicar nuestro tiempo a ofrecer toda la sabiduría y el amor que podamos.

Primero, creo que es una buena idea examinar el título de esta publicación y señalar que no hay un "debería" real que encontremos en el budismo, hay estímulos, pero no mandamientos; o más cortésmente, debido a la verdad de la vacuidad, o la falta de significado y esencia inherentes, cada vez que decimos "debería", para que sea una declaración válida, tenemos que agregar un calificador contextual. Entonces, "¿Deberíamos hacer X?" siempre se convierte en: "Si queremos X, ¿debemos hacer Y?" O algo por el estilo. Dado que su pregunta carece de un calificador, preguntó: "¿Deberíamos hacer X?" sin ofrecer una "Y". ¿Entonces por qué?

Ahora, ya era hora. Yo diría que, a mi entender, el tiempo es, de hecho, un fenómeno condicionado, no es absoluto (no hay un tiempo absoluto, "fluye" a diferentes velocidades en el universo), depende de otros fenómenos para su existencia (como como espacio, por lo tanto objetos, gravedad, ect.) Debido a esto, el tiempo es compuesto. Sin embargo, no puedes darlo o tomarlo en ningún sentido real. Es intangible, a diferencia de otros fenómenos compuestos, una silla, por ejemplo, es puramente abstracto sin apariencia para encerrarlo en nuestra experiencia, no es una cosa real de la misma manera que lo es una silla. Lo mejor que podemos hacer es tratar de registrar y medir el paso de los eventos con un cronómetro, pero no hay nada llamado "tiempo" que realmente podamos medir, simplemente llamamos el paso de los eventos que, nominalmente infiriendo el tiempo en existencia,

La metáfora de "dar tiempo" es meramente una convención que usamos para el servicio, en la cierta luz de sacrificar nuestra propia agenda. Nuevamente reformularía la pregunta para reflejar el sacrificio implícito de la agenda personal.

Entonces, tomando ambos puntos, la falta de calificativo en el primero y la naturaleza inferencial de la declaración que pide claridad en el segundo, sugeriría reformular la pregunta de esta manera: "Si queremos acelerar nuestra propia liberación, ¿deberíamos practicar servicio, sacrificando nuestra propia agenda de búsqueda de objetivos egocéntricos para beneficiar a los demás?

Entonces... Cuando nos ponemos al servicio, cuando ponemos a otros, y la agenda de otros, antes que a nosotros mismos y nuestra propia agenda, socavamos el impulso conceptual egocéntrico. Socavamos nuestra tendencia hacia una agenda egocéntrica. Esto es muy útil para nuestra liberación y hace del mundo un lugar mejor y más feliz, entonces, ¿por qué no? Puede eliminar el karma negativo, crear un buen karma, ayudar a ver a través del engaño samsárico, etc. En este sentido, parece que estar al servicio es una buena agenda personal, ya que tiene el potencial de liberarnos de nuestro sufrimiento.

Curiosamente, esto parece dejarnos en un aprieto, ¿cómo puedo ser útil para usted, superando mi propia agenda de autoservicio, cuando eso crea una agenda de autoservicio tan pronto como me doy cuenta de que lo estoy haciendo para superar la mía? ¿sufrimiento?

Bueno, aquí es donde entra la intención. ¿Qué tan compasivos estamos siendo? El Dalai Lama habla sobre el egoísmo sabio versus el tonto. El egoísmo sabio es darse cuenta de esto, y estar al servicio, retribuir a la comunidad porque sabes que te beneficiará, y esto es mejor que la alternativa... ignorar esto y ser un glotón. De todos modos, es bastante simple decir que cuanto más esté su corazón en ello, más beneficio será para usted, y cuanto más lo practique, más estará su corazón en ello.

Cuando nos damos cuenta de que ayudar a las personas realmente significa capacitarlas para superar su propio sufrimiento, nos convertimos en pequeños "hacedores de ayuda", también conocidos como maestros. De esta manera, podemos darnos cuenta del desinterés que da lugar al desinterés, y así sucesivamente.

TL; DR Es muy alentador que aprendamos a poner a los demás antes que a nosotros mismos y aprendamos a ser de verdadero servicio.