¿Debatir o no debatir? y ¿Cuándo debatir? y ¿Cómo debatir?

de Kathāvatthu Sutta:

Monjes, es a través de su forma de participar en una discusión que una persona puede ser conocida como apta para hablar o no apta para hablar. Si una persona, cuando se le hace una pregunta, va de una cosa a otra, saca la discusión del tema, muestra ira y aversión y se enfurruña, entonces, siendo ese el caso, no es una persona apta para hablar. Pero si una persona, cuando se le hace una pregunta, no se desvía de una cosa a otra, no saca la discusión del tema, no muestra ira, aversión o mal humor, entonces, siendo ese el caso, es un persona apta para hablar.

Monjes, es a través de su forma de participar en una discusión que una persona puede ser conocida como apta para hablar o no apta para hablar. Si una persona, cuando se le hace una pregunta, menosprecia (al que pregunta), lo aplasta, lo ridiculiza, se aferra a sus pequeños errores, entonces, siendo ese el caso, es una persona con la que no se puede hablar. Pero si una persona, cuando se le hace una pregunta, no menosprecia (al que pregunta), no lo aplasta, no lo ridiculiza, no se aferra a sus pequeños errores, entonces, siendo ese el caso, él es una persona apta para hablar.

...

Porque ese es el propósito de la discusión, ese es el propósito del consejo, ese es el propósito de acercarse, ese es el propósito de prestar atención: es decir, la liberación de la mente a través de la falta de apego/sustento.

Los que discuten
enfadados, dogmáticos, arrogantes,
siguiendo lo que no es de los nobles,
buscando exponer las faltas
de los demás, deleitándose en la palabra mal pronunciada,
resbalar, tropezar, derrotar.
Los nobles
no hablan de esa manera.

Si los sabios, conociendo el momento adecuado,
quieren hablar,
entonces, palabras relacionadas con la justicia,
siguiendo los caminos de los nobles:
Eso es lo que hablan los iluminados,
sin ira ni arrogancia,
con una mente que no se desborda,
sin vehemencia, sin despecho
Sin envidia
hablan desde el conocimiento correcto.
Se deleitarían con lo bien dicho
y no menospreciarían lo que no lo es.
No estudian para encontrar faltas,
no se aferran a los pequeños errores.
no menosprecies, no aplastes,
no hables palabras al azar.

De AN 5.165:

Todos aquellos que hacen preguntas a otros lo hacen por cualquiera de las cinco motivaciones.
¿Cuáles cinco?

Uno hace una pregunta a otro a través de la estupidez y el desconcierto. Uno hace una pregunta a otro a través de malos deseos y abrumado por la codicia. Uno hace una pregunta a otro por desprecio. Uno hace una pregunta a otro cuando desea conocimiento. O uno hace una pregunta con este pensamiento: 1 'Si, cuando se le pregunta, responde correctamente, bien y bien. Si no, entonces responderé correctamente.

Sn 4.8 Pasura Sutta:

"Sólo aquí hay pureza"
, eso es lo que dicen.
"Ninguna otra doctrina es pura"
, eso es lo que dicen.
Insistiendo en que aquello de lo que dependen es bueno,
están profundamente arraigados en sus verdades personales.

Buscando controversia, se sumergen en una asamblea,
considerándose unos a otros como necios.
Confiando en la autoridad de otros,
hablan en el debate.
Deseando elogios, afirman ser hábiles.

Enzarzado en disputas en medio de la asamblea,
ansioso, deseoso de alabanza,
el vencido se
aflige.
Sacudido por las críticas, busca una apertura.

Aquel cuya doctrina es [juzgada como] demolida,
derrotada, por aquellos que juzgan el asunto:
Se lamenta, se aflige, el exponente inferior.
"Me ganó", se lamenta.

Estas disputas han surgido entre los contemplativos.
En ellos hay júbilo,
abatimiento.
Al ver esto, uno debe abstenerse de disputas,
porque no tienen otro objetivo
que ganar elogios.

Aquel que allí es alabado
por exponer su doctrina
en medio de la asamblea, se
ríe por ello y se envanece,
alcanzando el deseo de su corazón.

Esa arrogancia será motivo de disgusto,
porque hablará con orgullo y presunción.
Viendo esto, uno debe abstenerse de los debates.
No alcanzan la pureza, dicen los expertos.

Como un hombre fuerte nutrido con comida real
, andas, rugiendo, buscando un oponente.
Donde sea que esté la batalla,
ve allí, hombre fuerte.
Como antes, no hay ninguno aquí.

Aquellos que discuten, tomando una opinión,
diciendo: "Esto y sólo esto es verdad",
aquellos con los que puedes hablar.
Aquí no hay nada —
ninguna confrontación
en el nacimiento de disputas.

Entre los que viven por encima de la confrontación
sin enfrentar mirada contra mirada,
¿a quién ganarías como oponente, Pasura,
entre los que aquí
ya no cogen más?

Así que aquí vienes,
conjeturando,
tu mente evocando puntos de
vista.
Estás emparejado con uno puro
y, por lo tanto, no puedes continuar.

La mayoría de la gente aborda el debate como si fuera una pelea de espadas. Debaten para ganar, como si perder significara la muerte. ¡No hacen ningún esfuerzo por comprender la perspectiva de la otra persona!

Siguen luchando hasta que ven una apertura en la defensa del oponente. Tan pronto como ven una pequeña inexactitud o un error lógico, se aferran felizmente a eso, incluso si no cambia la idea principal que la otra persona está tratando de transmitir .

Cuando la otra persona se confunde por un momento y dice algo obviamente incorrecto, felizmente se burla de él y sigue presionando hasta que el oponente se pierde por completo.

Este tipo de personas se mantienen firmes, su confianza proviene de su perspectiva limitada y su visión estrecha . Habiendo ganado otro debate con agresividad y astucia, están orgullosos de sí mismos.

Pero si ven que no pueden ganar, sienten mucha envidia del ganador, se ponen nerviosos, empiezan a cambiar de tema, mienten, recurren a los ataques personales, se enojan y finalmente bajan a las groserías y los gritos.

En cambio, los estudiantes nobles no debaten , tienen conversaciones. Discuten cosas. Cuando hablan así con sinceridad, tratan de ver la perspectiva del otro. Entienden que cada perspectiva (veraz) es válida desde su propio lado . Entonces, tratan de ver el valor de la otra perspectiva y aprecian los factores y las conclusiones del otro lado. Luego, al combinar las dos perspectivas, obtienen una comprensión más completa y profunda del problema original. Cada lado deja ir sus apegos y engaños a medida que acepta el punto de vista del otro lado y los integra.

Además, consulte MN18 para un análisis en profundidad de la psicología de la reificación que subyace a los debates y argumentos.

En los suttas, hay muchas instrucciones útiles para llevar a cabo discusiones y exponer el Dhamma. Aquí hay algunos extractos de Aranavibhanga Sutta ( MN 139 , traducción de Nanamoli):

Entonces, bhikkhus, ¿cómo es posible que haya sobrevaloración y subestimación y fracaso para hablar sólo del Dhamma?

Cuando un hombre dice: “Todos los que se dedican a tal búsqueda de placer, cuyo placer está ligado a los deseos sensuales, bajos, vulgares, groseros, innobles y relacionados con el daño, acosados ​​por el dolor, por la vejación, por la desesperación y por la fiebre, y tienen entró en el camino equivocado”, así subestima a algunos.

Cuando un hombre dice: “Todos aquellos que no se dedican a tal búsqueda de placer en la que el placer está ligado a los deseos sensuales, bajos, vulgares, toscos, innobles y relacionados con el daño, están sin dolor, sin aflicción, sin desesperación y sin fiebre, y ellos han entrado en el camino correcto”, sobrevalora así a algunos.

[...]

Así es como se llega a sobrevalorar y subestimar y no hablar sólo del Dhamma.

Y bhikkhus, ¿cómo es que no hay ni sobrevaloración ni subestimación, sino hablar sólo del Dhamma?

Cuando un hombre no dice: “Todos los que se dedican a tal búsqueda de mortificación propia, dolorosa, innoble y relacionada con el daño, están acosados ​​por el dolor, la aflicción, la desesperación y la fiebre, y han entrado en el camino equivocado. ”, y en cambio dice: “Es el “estar comprometido” que es un estado acosado por el dolor, por la aflicción, por la desesperación y por la fiebre, y es el camino equivocado”, entonces él habla solo Dhamma.

y:

No debe pronunciar un discurso encubierto, y no debe pronunciar un discurso abierto y duro”. Así se dijo. ¿Y con referencia a qué se dijo esto?

Aquí, bhikkhus, cuando un hombre sabe que un discurso encubierto es falso, incorrecto y dañino, bajo ningún concepto debe pronunciarlo. Cuando sabe que el lenguaje encubierto es verdadero, correcto y dañino, debe tratar de no pronunciarlo. Pero cuando sabe que el discurso encubierto es verdadero, correcto y beneficioso, puede pronunciarlo, sabiendo el momento para hacerlo.

Aquí, bhikkhus, cuando un hombre sabe que un discurso agudo y abierto es falso, incorrecto y dañino, bajo ningún concepto debe pronunciarlo. Cuando sabe que un discurso agudo y abierto es verdadero, correcto y dañino, debe tratar de no pronunciarlo. Pero cuando sabe que un discurso agudo y abierto es verdadero, correcto y beneficioso, puede pronunciarlo, sabiendo el momento para hacerlo.

Además, en Abhayarājakumāra ( MN 58 , Nanamoli/Bodhi), el Buda expone su propio criterio para pronunciar discursos:

Así también, príncipe, tal discurso que el Tathagata sabe que es falso, incorrecto y no beneficioso, y que también es inoportuno y desagradable para los demás: tal discurso el Tathagata no pronuncia.

Tal discurso que el Tathagata sabe que es verdadero y correcto pero no beneficioso, y que tampoco es bienvenido y desagradable para los demás: tal discurso el Tathagata no pronuncia.

Tal discurso que el Tathagata sabe que es verdadero, correcto y beneficioso, pero que no es bienvenido y desagradable para los demás: el Tathagata conoce el momento de usar tal discurso.

Tal discurso como el Tathagata sabe que es verdadero y correcto pero no beneficioso, y que es bienvenido y agradable para otros: tal discurso el Tathagata no pronuncia.

Tal discurso que el Tathagata sabe que es verdadero, correcto y beneficioso y que es bienvenido y agradable para los demás: el Tathagata conoce el momento de usar tal discurso. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata tiene compasión por los seres.

Finalmente, en Kosambya ( MN 48 ), el Buda expone principios de cordialidad que proporcionan una base más amplia para las orientaciones específicas anteriores.

No creo que debamos tener miedo de debatir con personas que tienen puntos de vista diferentes a los nuestros. El mismo Buda estaba muy feliz de hacer precisamente eso. En el Assalayana Sutta, el Buda tiene un completo y franco intercambio de opiniones con un joven brahmán. Solo para dar una idea del discurso.

¿Qué opinas, Assalayana? ¿Es solo un guerrero noble quien, quitando la vida, robando, participando en conducta sexual inapropiada, diciendo mentiras, hablando de manera divisiva, hablando con dureza, participando en charlas ociosas, codicioso, teniendo pensamientos de mala voluntad y teniendo puntos de vista erróneos, en la ruptura? del cuerpo, después de la muerte, reaparece en el plano de la privación, el mal destino, los reinos inferiores, en el infierno, y no un brahman? ¿Es sólo un comerciante...? ¿Es sólo un trabajador [...]

Y nuevamente en el Upali sutta , el Buda debate con un jainista sobre puntos de doctrina. Otra vez otro sabor del debate robusto

Entonces Dighatapasssi dijo al Bienaventurado: 'Amigo Gotama, ¿cuántos castigos declaras por hacer demérito y su perpetración?' 'Amigo, Tapassi, no es práctica del Así Ido decir castigo, es práctica decir acción. 'Amigo Gotama, ¿cuántas acciones declaras por hacer demérito y su perpetración?'. 'Tapassi, declaro tres acciones por hacer demérito y su perpetración. Son acciones corporales, verbales y mentales.

Así que diría que el debate está directamente en la tradición budista, ciertamente como lo entienden los Theravadans. Sin embargo, como han dicho otros carteles, esto debe hacerse en el contexto de una respuesta completa.

Mi respuesta no se basa en referencias bíblicas sino en experiencias que tuve tanto en la comunidad científica como en grupos religiosos.

1. El primer punto es asegurarse de que no lo está haciendo para la gratificación del Ego. El propósito del 'debate' per se es ganarse a los demás. Sin embargo, este no debería ser el caso. Debe intentar expresar su punto de vista con un lenguaje lo más cortés posible. Si la otra parte aún se aferra a su opinión, debe terminar como solo eso: 'su opinión'.

2. Asegúrese de que el diálogo intercambiado contribuya al intercambio de conocimientos y ambos terminen juntos con una línea de pensamiento ampliada. No uses argumentos Ad Hominem.

3. Si el debate se centra en cosas que no pueden ser probadas o confirmadas pase lo que pase... por ejemplo, entras en debate 'si realmente hay un reino celestial o infernal como se dice en las escrituras o es solo una metáfora'. Ahora, ninguna cantidad de intercambio de pensamiento intelectual y lógico va a resolver eso. En tales casos, no entre en debates. Es una pérdida de tiempo y energía mental y, además, no lleva a la sangha a ninguna parte.

El debate en el sentido mundano no tiene mucho propósito en el budismo. ¿Qué hay que ganar en un debate en el budismo? Si debato contigo y te gano, ¿qué significa para mí?

Solo debatiría si hay algo que yo pueda aprender de ello. Eso sería debatir perder. ¿Puedes llamar a esto debatir?

Otra cosa sería profundizar en una enseñanza con otra persona usando el debate como herramienta. Se trata de dos personas que intentan comprender algo más profundo. Pero eso no es realmente un debate sobre el éter.

Desde mi punto de vista, la única situación en la que puede funcionar debatir de la manera mundana es si sabes que la otra persona está equivocada o está siendo equivocada y sabes con certeza que puedes ayudarlos a ver la verdad sin confundirlos más. Esto es principalmente por lo que Buda debatió.

Creo que deberíamos debatir siguiendo el ejemplo del Señor Buda en MN 35 :

Supongamos, Aggivessana, que hubiera una persona que necesitara duramen. Deambulando en busca de duramen, tomaban un hacha afilada y se adentraban en un bosque. Allí verían un gran árbol de plátanos, recto, joven y de crecimiento perfecto. Lo cortarían en la base, cortarían la parte superior y desenrollarían las vainas enrolladas. Pero ni siquiera encontrarían albura, y mucho menos duramen. De la misma manera, cuando os comprometo, os apremio y os examino sobre vuestra propia doctrina, os volvéis vacíos, huecos y equivocados. Pero fuiste tú quien declaró ante la asamblea de Vesālī: 'Si tuviera que enfrentarlos en un debate, no veo a ningún asceta o brahmán, líder de una orden o comunidad, o maestro de una comunidad, ni siquiera uno. que afirma ser uno perfeccionado, un Buda plenamente despierto, que no se estremecería ni se balancearía ni temblaría, sudando por las axilas. Incluso si asumiera un puesto insensible en el debate, se estremecería, se balancearía y temblaría. ¡Cuánto más que un ser humano! Pero el sudor brota de tu frente; está empapado a través de tu túnica y gotea en el suelo. Mientras que ahora no tengo sudor en mi cuerpo”. Entonces el Buda reveló su cuerpo dorado a la asamblea. Cuando se dijo esto, Saccaka se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir.

Sabiendo esto, el Licchavi Dummukha le dijo al Buda: “Un símil me llama la atención, Bendito”.

"Entonces habla como te sientas inspirado", dijo el Buda.

“Señor, suponga que hubiera un estanque de lotos no lejos de un pueblo o aldea, y un cangrejo viviera allí. Luego, varios niños o niñas salían del pueblo o aldea y se dirigían al estanque, donde sacaban el cangrejo y lo ponían en tierra firme. Cada vez que ese cangrejo extendía una garra, esos niños o niñas la partían, rompían y rompían con un palo o una piedra. Y cuando todas las garras de ese cangrejo hayan sido rotas, agrietadas y rotas, no podrá regresar a ese estanque de lotos. De la misma manera, señor, el Buda ha roto, agrietado y roto todos los trucos, esquivaciones y evasiones de Saccaka. Ahora no puede volver a acercarse al Buda en busca de un debate”.