¿Cuándo es suficiente la felicidad?

Desde el punto de vista de la "Genealogía de la moral" de Neitzsche, la ética es la historia de cambiar el significado de "felicidad" para adaptarlo a las fuerzas de cada época que tienen más que ganar controlando el comportamiento de la cultura de masas.

Una de sus reacciones a esto es usar cada uno de los sinónimos alemanes de felicidad para algo más específico. La alegría, el júbilo, la alegría, etc. se refieren a emociones reales con diferentes componentes fisiológicos. Fusionarlos a todos en una sola cosa llamada felicidad crea algo que los astutos pueden hacer que signifique lo que quieran.

La paz ascética del anacoreta es una forma de felicidad en la sumisión a un propósito, que mucha gente común definiría como depresión inducida por el aburrimiento debido a una cosmovisión limitada. Pero según sus propios estándares, eso siempre es suficiente.

Se refiere a la eventual noción mutilada y diluida de la felicidad natural a la que nos dirigimos con el tiempo a medida que estas manipulaciones se acumulan como "satisfacción miserable", la "felicidad" de la saciedad y el lujo estancado. Tomando la analogía de las náuseas de Sartre como el síntoma de evadir la libertad auténtica, esto siempre puede "ser suficiente" para vivir, pero a menudo también es demasiado para digerir.

Entonces, para responder a la pregunta con una pregunta "¿Cuándo es suficiente qué en particular ?"

Porque pensamos en la vida por analogía con un viaje, con una peregrinación. Que tenía un fin serio al final y la cosa era llegar a ese fin; éxito o lo que sea o tal vez el cielo después de que estés muerto. Pero nos perdimos el punto todo el camino. Era algo musical y se suponía que debías cantar y bailar mientras sonaba la música. Pero tenías que hacer eso, no dejaste que sucediera. -Alan vatios

Elijo comenzar con esta cita porque no es en absoluto contraria a su posición. En filosofía, hay respuestas a esta pregunta en todos los extremos del espectro. Hay filósofos que sostienen que no hay mayor bien que sufrir en esta vida para sustentar el bien que dicta su religión. De hecho, hay filósofos que no solo argumentan que la felicidad es suficiente, sino que el placer personal es la vocación más alta que existe. Llamamos a esos hedonistas. Hay opiniones en todas partes en el medio. Todos los colores bajo el cielo.

Y luego están aquellos que argumentan que las distinciones que establecemos entre estos términos no están grabadas de manera tan permanente como a veces pensamos que lo están. Algunos argumentan que estamos escalando una montaña alta, y mientras todos intentan su propia ruta diferente, todos estamos escalando hacia el mismo objetivo. De hecho, a medida que nos acercamos a nuestro "objetivo", si tal concepto es siquiera significativo, encontramos que las palabras se confunden. La línea entre la felicidad y la iluminación se difumina. La verdad y los buenos desenfoques. La belleza y la moralidad se desdibujan. Todos comienzan a desdibujarse juntos hacia un concepto.

Y esto lleva a algunos a preguntarse, si las palabras se vuelven tan borrosas en el destino, quizás lo sean incluso ahora, justo donde estamos.

La pregunta podría reformularse así:

¿La felicidad por sí sola define a una criatura moral?

O

¿Puede una persona estar satisfecha sólo con la felicidad y nada más?

Por un lado, la felicidad no es un estado independiente de bienestar, por lo que existe una dinámica entre ésta y otras cosas. No puede aislarlo, por lo que la pregunta no tiene ningún sentido final, aunque intuitivamente suena trivial. Por otro lado, filósofos modernos como Viktor Frankl o Herbert Marcuse retratan aspectos negativos de la comprensión actual de la felicidad. En tales cuentas, sí al cuestionable papel de la felicidad, de manera no intuitiva.

Para las otras nociones sobre el deber y la moral, sabemos con certeza que son subjetivas o al menos localizadas. Si nos vemos a nosotros mismos como elementos anodinos en el Círculo de la Vida, entonces el deber es más importante que la moralidad simplemente porque es omnipresente.

¿Sobre qué más juzgarías tu progreso? Todas las guías morales tratan sobre la felicidad al final, solo difieren en el grado en que posponen esa felicidad. La servidumbre religiosa no se hace por gusto, se hace para llegar al cielo, que se supone que es un lugar agradable en el que eres feliz. Las virtudes en la ética de las virtudes no se obtienen al azar, son aquellas virtudes que, si se cultivan, te causarán la mayor felicidad a largo plazo. Son los medios los que difieren, no el fin.

Lo que la mayoría de la gente quiere decir cuando dice que la moralidad o el deber impide su felicidad, es que lo hace a corto plazo, nadie podría decir si una vida de deber moral puede conducir a la felicidad a largo plazo hasta ese largo plazo. -Se ha vivido el término, e incluso entonces, si incluyes una vida después de la muerte, todavía es incierto. Esta incertidumbre no desaparece a corto plazo, solo disminuye, no puedes estar seguro de que tener ese trozo extra de pastel te hará feliz a pesar de que sabes que "no deberías". Esta es la razón por la que se desarrollaron códigos morales, virtudes o deberes, para tratar de dar algún tipo de guía a partir de la experiencia donde la ganancia de felicidad a largo plazo no es obvia.

Un ermitaño de una tierra remota con algún sentido de sabiduría "mística" podría decir lo siguiente (con humor :):

Las dicotomías que enfrentamos en la vida como entre el deseo y la virtud, la felicidad y la moralidad, el bien individual y el bien colectivo, y podemos ir más allá para incluir dicotomías políticas como la libertad y el estado de derecho, etc., son básicamente accidentes. de la existencia natural. En otras palabras, el principio de conflicto y dicotomía es inherente a la naturaleza. Entonces, desde el nivel microscópico hasta la vida comunitaria de los organismos vivos y hasta los escalones más altos de la política humana, ¡el conflicto es omnipresente en la naturaleza!

De esto se deduce que mientras los valores de uno estén confinados a la naturaleza, uno está destinado a enfrentar todo tipo de dilemas en la vida en los que uno no puede ganar algo sin perder algo más. ¡La insatisfacción y el estrés constantes, o una alternativa no tan mejor (si no peor), es decir, la felicidad autoengañada, o incluso peor, una vida arrogante de tratar de lograr el máximo bien a costa de los demás sería el resultado inevitable!

Entonces, ¿cuál sería el camino para liberarse de esta existencia inherentemente dicotómica? El místico diría que es para uno establecer "una conexión interna" (y niveles cada vez más fuertes de esa conexión) a planos superiores de existencia donde, curiosamente , la unidad de los opuestos es posible!

Suena tan impresionante como teoría y como promesa, pero como con cualquier otra empresa nueva en el mundo natural, ¡hay costos y desafíos! Darse cuenta de este elevado estado implicaría, en el lado negativo, renunciar a ciertos bienes "mundanos" para abrazar un camino que conduce a un bien superior. En el lado positivo, el camino implica un período de ejercicio espiritual que involucra la moderación de los deseos, la meditación, la oración, la súplica, la disciplina moral, todo lo cual trabaja para realizar esa existencia superior simplemente luchando por ella y concentrando nuestra energía mental en ella.

Todo puede parecer demasiado, pero el mayor obstáculo es esa voz interior que dice que ¡todo esto no puede ser cierto! Pero las posibilidades de una creencia certificada pueden provenir de profundizar en varias tradiciones espirituales en las principales religiones del mundo. ¡Mi favorito personal para recomendar sería la tradición sufí en el Islam!

La primera prioridad debe ser investigar qué significa la felicidad. Por lo general, significa algo así como experiencias que queremos. Entonces, ¿es suficiente la felicidad, es suficiente tener experiencias que nos gustan? Una tautología, que no aporta nada. En esa definición, cualquier cosa que traiga felicidad es lo que queremos, y cualquier cosa que queramos trae felicidad. Si 'es' no es suficiente, nada lo es.

El concepto de eudaimonia de Aristóteles a menudo se traduce como felicidad, pero eso oscurece un concepto mucho más sofisticado. Dicen que se traduce mejor como 'florecimiento humano', o más literalmente como 'un espíritu de buena tutela sobre el propio ser'. La idea de Aristóteles de múltiples almas materiales, 'esencias organizacionales', considera que los diferentes niveles de organización buscan florecer en diferentes niveles, corporalmente en la nutrición, sensorialmente en la estimulación del placer y el deseo, y cognitivamente a través de la polis y la filosofía.

Cosificar la felicidad y la infelicidad como correlatos del placer y el dolor conduce al utilitarismo negativo. Termina siendo una posición nihilista, si en el balance los placeres no compensan los dolores.

Me gusta Alan Watts sobre por qué 'La felicidad no es el significado de la vida '.

Hace poco estuve discutiendo culturas que ponen más énfasis en el deber hacia la familia que en el éxito material personal, y cómo parece que ese énfasis se relaciona con dar más valor a la educación y nociones más amplias de bienestar que las materiales.

La virtud no puede ser sólo un comportamiento individual. La virtud es una idea "fuera de moda" en la filosofía ahora, pero quizás nunca más necesitada de ser reclamada como contrapunto a la autogratificación individualista.