¿Cuáles son todas las maldiciones dadas por el sabio Durvasa?

Conozco cuatro historias en las escrituras hindúes que involucran a Durvasa maldiciendo o amenazando con maldecir a alguien:

1. Este capítulo del Vishnu Purana describe cómo Durvasa le dio a Indra una guirnalda y el elefante de Indra, Airavatam, la arrojó al suelo. Entonces Durvasa maldijo a Indra y a los dioses para que perdieran sus poderes, que es lo que requirió el famoso Batido del Océano para obtener Amrita:

   Durvásas, una porción de Śankara (Śiva), vagaba por la tierra; cuando se contempló, en las manos de una ninfa del aire, una guirnalda de flores arrancadas de los árboles del cielo, cuyo fragante olor se extendió por todo el bosque, y embelesó a todos los que habitaban bajo su sombra. El sabio, que entonces estaba poseído por el frenesí religioso, al contemplar aquella guirnalda, la exigió a la grácil y ojiblanca ninfa, quien, inclinándose ante él con reverencia, se la presentó inmediatamente. Él, como un frenético, se colocó la coronilla sobre la frente, y así adornado reanudó su camino; cuando vio (Indra) al esposo de Śachí, el gobernante de los tres mundos, acercarse, sentado en su enfurecido elefante Airávata, y atendido por los dioses. El sabio frenético, quitándose de la cabeza la guirnalda de flores, en medio de la cual las abejas recogían ambrosía, lo arrojó al rey de los dioses, quien lo atrapó, y lo suspendió en la cima de Airávata, donde resplandeció como el río Jáhnaví, resplandeciendo en la cumbre oscura de la montaña Kailása. El elefante, cuyos ojos estaban nublados por la embriaguez y atraído por el olor, agarró la guirnalda con su trompa y la arrojó al suelo. Ese jefe de sabios, Durvásas, estaba muy indignado por este tratamiento irrespetuoso de su regalo, y así se dirigió enojado al soberano de los inmortales: "Inflado con la intoxicación del poder, Vásava, vil de espíritu, eres un idiota por no respetar el te ofrecí una guirnalda, que era la morada de la Fortuna (Śrí). No la has reconocido como una generosidad, no te has inclinado ante mí, no has puesto la corona sobre tu cabeza, con tu rostro expandiéndose con deleite. Ahora, tonto, porque no has apreciado infinitamente la guirnalda que te di, tu soberanía sobre los tres mundos será subvertida. Tú me confundes, Śakra, con otros brahmanes, y por eso he sufrido la falta de respeto por tu arrogancia: pero de la misma manera que arrojaste al suelo la guirnalda que te entregué, así tu dominio sobre el universo se hundirá en la ruina. Has ofendido a uno cuya ira es temida por todas las cosas creadas, rey de los dioses, incluso yo, por tu excesivo orgullo". así tu dominio sobre el universo será abrumado en ruina. Has ofendido a uno cuya ira es temida por todas las cosas creadas, rey de los dioses, incluso yo, por tu excesivo orgullo". así tu dominio sobre el universo será abrumado en ruina. Has ofendido a uno cuya ira es temida por todas las cosas creadas, rey de los dioses, incluso yo, por tu excesivo orgullo".

   Descendiendo apresuradamente de su elefante, Mahendra se esforzó por apaciguar al inmaculado Durvásas: pero ante las excusas y postraciones de los mil ojos, el Muni respondió: "No tengo un corazón compasivo, ni el perdón congenia con mi naturaleza. Otros Munis pueden arrepiéntete; pero reconóceme, Śakra, como Durvásas. En vano te has vuelto insolente por Gautama y otros; pues conoce, Indra, como Durvásas, cuya naturaleza es ajena al remordimiento. Has sido halagado por Vaśisht́ha y otros santos de corazón tierno, cuyas fuertes alabanzas te han hecho tan arrogante, que me has insultado. Pero, ¿quién hay en el universo que pueda contemplar mi rostro, oscuro con el ceño fruncido, y rodeado por mi cabello resplandeciente, y no temblar? ¿Necesitas palabras? No te perdonaré, cualquiera que sea la apariencia de humildad que puedas asumir.

2. Este capítulo del Srimad Bhagavatam describe cómo Ambarisha estaba participando en un ayuno de Ekadasi en honor a Vishnu aquí, y Durvasa se acercó a él y le pidió comida. Entonces Durvasa fue a bañarse y Ambarisha bebió un poco de agua antes de que Durvasa regresara porque era importante romper el ayuno en el momento adecuado. Durvasa estaba furioso y creó un demonio para matar a Ambarisha, pero luego Vishnu destruyó al demonio con su Sudarshana Chakra, que comenzó a perseguir a Durvasa hasta que cayó a los pies de Ambarisha:

   Después de dar estas vacas, el Rey primero alimentó suntuosamente a todos los brāhmaṇas, y cuando estuvieron completamente satisfechos, estaba a punto de observar el final de Ekādaśī, con su permiso, rompiendo el ayuno. Sin embargo, exactamente en ese momento, Durvāsā Muni, el gran y poderoso místico, apareció en escena como un invitado inesperado. Después de ponerse de pie para recibir a Durvāsā Muni, el rey Ambarīṣa le ofreció un asiento y parafernalia de adoración. Entonces, sentado a sus pies, el Rey le pidió al gran sabio que comiera. Durvāsā Muni aceptó gustoso el pedido de Mahārāja Ambarīṣa, pero para realizar las ceremonias rituales regulativas, fue al río Yamunā. Allí se sumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal. Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día Dvādaśī para romper el ayuno. Como consecuencia, era imperativo que el ayuno se rompiera inmediatamente. En esta peligrosa situación, el rey consultó a brāhmaṇas eruditos. El Rey dijo: “Transgredir las leyes del comportamiento respetuoso hacia los brāhmaṇas es ciertamente una gran ofensa. Por otro lado, si uno no observa la ruptura del ayuno dentro del tiempo de Dvādaśī, hay una falla en la observancia del voto. Por lo tanto, oh brāhmaṇas, si pensáis que será auspicioso y no irreligioso, romperé el ayuno bebiendo agua”. De esta manera, después de consultar con los brāhmaṇas, el Rey llegó a esta decisión, pues según la opinión brahmínica, beber agua puede ser aceptado como comer y también como no comer. ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni. Después de ejecutar las ceremonias rituales que se realizarían al mediodía, Durvāsā regresó de la orilla del Yamunā. El rey lo recibió bien, ofreciéndole todos sus respetos, pero Durvāsā Muni, por su poder místico, pudo comprender que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso. Todavía hambriento, Durvāsā Muni, con el cuerpo temblando, el rostro curvo y las cejas torcidas en un ceño fruncido, le habló enojado de la siguiente manera al rey Ambarīṣa, que estaba de pie ante él con las manos cruzadas. "¡Ay, mira el comportamiento de este hombre cruel! No es un devoto del Señor Viṣṇu. Al estar orgulloso de su opulencia material y de su posición, se considera a sí mismo Dios. Mira cómo ha transgredido las leyes de la religión. Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer como invitado, pero en lugar de darme de comer, tú mismo has comido primero.

   Arrancando un mechón de cabello de su cabeza, creó un demonio parecido al fuego ardiente de la devastación para castigar a Mahārāja Ambarīṣa. Tomando un tridente en su mano y haciendo temblar la superficie de la tierra con sus pasos, esa criatura llameante se presentó ante Mahārāja Ambarīṣa. Pero el Rey, al verlo, no se inquietó en absoluto y no se movió ni un poco de su posición. Así como el fuego en el bosque reduce inmediatamente a cenizas a una serpiente enojada, así, por orden previa de la Suprema Personalidad de Dios, Su disco, el cakra Sudarśana, reduce inmediatamente a cenizas al demonio creado para proteger al devoto del Señor. Al ver que su propio intento había fallado y que el cakra Sudarśana se movía hacia él, Durvāsā Muni se asustó mucho y comenzó a correr en todas direcciones para salvar su vida.

3. Este capítulo del Uttara Kanda del Ramayana describe cómo cuando Rama se reunía con Yama y Lakshmana estaba de guardia, Durvasa amenazó con maldecir a todo Ayodhya a menos que Lakshmana le permitiera ver a Rama inmediatamente. Para evitar la maldición, Lakshmana interrumpió la reunión de Rama, lo que finalmente llevó a Rama a verse obligado a repudiar a Lakshmana:

   Mientras Rama y Kala conversaban entre sí, el gran asceta Durvasa llegó a la puerta para ver a Rama y, acercándose a Lakshmana, dijo: Oh Saumitri, llévame pronto a Rama; mi tiempo pasa, así que llévame primero". Al escuchar las palabras del asceta, Lakshmana, el asesino de enemigos que adoraba los pies de ese alma elevada, dijo: "Oh, ilustre señor, tenga la amabilidad de mencionar su negocio. ¿Cuál es tu objeto? Ordéname lo que debo hacer. Rama está ocupado en algún negocio, así que ten la amabilidad de esperar aquí por algún tiempo". Al escuchar esas palabras que el principal Rishis, Durvasa, impaciente por la ira, dijo con ojos rojos como la sangre: Oh Saumitri, si no vas incluso en este mismo momento y te comunicas con Rama, mi llegada, te impricaré, Rama, Bharata, Satrughna, tus hijos y nietos. También maldeciré tu reino y tus ciudades. Ya no puedo contener más mi fuego creciente". Al escuchar esas terribles y resueltas palabras del Rishi, Lakshmana pensó dentro de sí mismo: Mi propia destrucción es mucho más deseable que la de todos". Habiendo resuelto esto, Lakshmana se acercó a Rama y le comunicó la información. Al escuchar las palabras de Lakshmana y despedirse de Kala, Rama pronto salió y vio al hijo de Atri. Y habiendo saludado a ese gran y poderoso asceta con las manos juntas, dijo: "¿Cuál es tu negocio?" Al escuchar las palabras de Rama, el muy poderoso Durvasa, el más destacado de los Munis, dijo. "Escucha, oh Rama aficionado a la virtud. Durante mil años he cumplido con el voto de ayuno. Ha terminado hoy, así que dame comida tanto como sea posible". Al escuchar esas palabras, Rama se deleitó mucho y le dio comida adecuada a ese asceta. Y dándose un festín con ese néctar como comida dulce, Durvasa, el principal de los Rishis, agradeció a Rama y se dirigió a su propia ermita. Acto seguido, recordando las palabras de Kala, Rama se arrepintió mucho.

4. Este extracto del Vasudeva Mahatmya describe una encarnación de Vishnu que nacerá en el Kali Yuga acompañado de sabios que nacerán como humanos ordinarios debido a "la maldición de Munis":

   Cuando los Asuras asesinados por mí como Krishna y por Arjuna en las batallas promuevan y establezcan Adharma (prácticas injustas) en la tierra, yo, el sabio Narayana, naceré en la tierra de mi devoto Dharmadeva en la tierra de Koshala, como un cantante brahmana de los himnos de Saman. Oh Aja (Brahma), estableciendo el boly Dharma. Seré el protector de los sabios que nacerán como hombres por la maldición de Munis (otros sabios) así como Uddhava, Oh niño.

   Como discuto en esta pregunta , los seguidores de Swaminarayan creen que esta profecía es sobre él, y también creen que los Munis mencionados incluyen a Durvasa.

Ahora bien, hay algunas historias adicionales de Durvasa maldiciendo a las personas que no tienen base en las escrituras hindúes. Está la famosa historia de Dushyanta que pierde sus recuerdos de Shakuntala debido a una maldición de Durvasa, por ejemplo. Además, el Vana Parva del Mahabharata describe cómo Duryodhana llevó a Durvasa a los Pandavas en un intento de que Durvasa se enojara y maldijera a los Pandavas, pero Durvasa nunca se enojó en primer lugar debido a la intervención de Krishna.