¿Por qué siempre se envían apsaras para distraer a los sabios?

¿Por qué se envían frecuentemente apsaras para distraer a un sabio de sus prácticas ascéticas? Este tema parece aparecer una y otra vez en muchas historias puránicas. ¿Hay algún significado asociado a este tema o es solo parte de las historias?

¿Por qué tenemos exámenes trimestrales, semestrales y finales, y exámenes de ingreso, en los que tenemos que trabajar mucho con el tic-tac del reloj... tanta presión? ¿Por qué no me dan directamente el título de MBB después de estudiar el libro? bueno, porque si no paso la prueba adecuada, nadie confiará en mí para aliviar su fiebre. todo esto por alguna prueba de médico chotta bacha, qué pedirle a la posición de Indra cuyo trabajo es proporcionar lluvias para todo el mundo. Indra siempre está en presencia de Apsaras, si se distrae con ellas todo el tiempo, ¿cómo puede hacer su trabajo? ¿Podemos realizar una cirugía mientras vemos bailar en YouTube?
así que Indra tiene que asegurarse de que cualquiera que sea el sabio que esté haciendo tapas, tal vez ese sabio quiera ser el próximo Indra, así que tiene que pasar por las pruebas adecuadas. además, indra no quiere renunciar a su puesto fácilmente.

Respuestas (2)

Bueno, Indra es el título del líder de los dioses y no es fácil llegar allí. Uno tiene que hacer un intenso tapasya o cien Aswamedhs para alcanzar la posición como se menciona en la Sección XXXIII de Shanti Parva de Mahabharat .

Entonces, cualquiera que obtenga el puesto después de tanto trabajo duro, naturalmente desconfía de otros que podrían estar tratando de reemplazarlo. Enviar una hermosa Apsara para seducir a un tapasvi y romper su penitencia es una de las formas en que Indra elimina la competencia y es una especie de estrategia política para distraer a la competencia.

Vishwamitra dice lo mismo en Valmiki Ramayan Baal-Kand :

'Todo esto es la travesura de los dioses para defraudarme del gran mérito de mi ascesis. Diez años han pasado como si fueran solo un día y una noche. Además, yo que estoy bajo la influencia de la lujuria y el engaño tuve que encontrar este obstáculo en mi ascesis. [1-63-11, 12a]

En la sección de Skanda Purana titulada Dharmaranya Kshetra se cuenta una historia similar:

Una vez, Sage Vyasa fue a encontrarse con Yudhisthira, quien le pidió que describiera el significado de Dharmaranya kshetra.

El sabio Vyasa respondió: '¡Oh, rey! Una vez, Dharmaraj hizo una penitencia austera para complacer al Señor Shiva. Como de costumbre, Indra se asustó porque pensó que Dharmaraj estaba haciendo penitencia con la intención de adquirir a Indraloka. Él y otras deidades fueron a buscar la ayuda del Señor Brahma, quien no tenía ni idea. Entonces, todos fueron a la montaña Kailash para buscar la ayuda del Señor Shiva. Como Shiva estaba al tanto del motivo de Dharma, les explicó a las deidades que no había nada de qué preocuparse. Pero Indra no estaba satisfecho y la idea de perder su reino continuaba atormentándolo.

Indra luego instruyó a una hermosa Apsara llamada Vardhini para que fuera al lugar donde Dharma estaba haciendo penitencia y lo molestara corrompiendo sus pensamientos. Vardhini fue al lugar donde Dharma estaba absorto en su penitencia y logró perturbarlo. Cuando Dharma abrió los ojos, encontró una hermosa Apsara frente a él. Vardhini le preguntó a Dharma: '¡Oh Señor! ¿Cuál es el objetivo con el que estáis haciendo tan austera penitencia? Siendo tú mismo una encarnación del virtuosismo, prevaleces en todo el mundo. Entonces, en cierto sentido, ya eres el señor del mundo, ¿qué más necesitas?

Dharma le dijo a Vardhini que estaba haciendo penitencia con el objetivo de tener una visión divina del Señor Shiva. Vardhini le informó que Indra tenía miedo de perder su reino y, por lo tanto, la había enviado para perturbar su penitencia. Dharma estaba complacido por su veracidad y quería recompensarla por eso. Vardhini expresó su deseo de tener su morada en Indraloka por la eternidad y también de tener un lugar de peregrinaje que lleva su nombre. Dharma la bendijo después de lo cual regresó a Indraloka.

Si bien esta parece ser una forma probada y comprobada de hacer que la persona que realiza una penitencia se pierda, en algunos episodios Indras incluso ha recurrido a robar los caballos destinados al sacrificio, como es evidente en este incidente en el Ashwamedh de Prithu y nuevamente cuando el rey Sagar realizó el mismo ritual .

Bueno, siempre me pregunto por qué Indra se convirtió en el líder cuando en tiempos de crisis siempre se le muestra corriendo de aquí para allá en busca de ayuda o haciendo tales actos para asegurar su Indralok. Si eres lo suficientemente poderoso y digno, entonces deberías convertirte en el líder.
Jaja bueno @Just_Do_It sí, eso es cierto, ¡pero no es muy diferente de los políticos de hoy! Además, si a un Indra se le diera la seguridad laboral de gobernar en todo el Manvantar, quizás no sería tan inseguro. Cuando otros comienzan a competir por su puesto incluso antes de que se acabe el tiempo, es cuando recurre a medidas desesperadas.
@GabeHiemstra, ¿eso significa que no estamos adorando a Indra lo suficiente?
@Just_Do_It Se dice que los Devas siempre actúan de acuerdo con el plano humano y que su fuerza depende del mérito de su adoración.
@Just_Do_It No quería sugerir eso. Creo que nombres como Indra y Devas son simplemente nombres designados para representar todo lo bueno y virtuoso, pero luego en un sentido metafísico superior, donde "bueno" se define por un conjunto de moral y ética de acuerdo con las reglas védicas/puránicas. Sin embargo, si quieres decir que no adoramos a Indra lo suficiente como para que él perdiera ciertas batallas o se retirara de ellas, creo que he leído sobre la conexión/unidad de sus acciones y nuestra adoración humana. Cuando la moral humana diverge, los asuras ganan y cuando la virtud humana deambula, los devas están a favor.

Hay varias razones por las que se realizan severas penitencias, e Indra no siempre las conoce. Sin embargo, casi siempre sospecha las intenciones de ser "arrojado de su alto asiento en el cielo". A veces su interferencia funciona y se perturba la penitencia. A veces, sus obstáculos fallan, Indra sucumbe y el sabio obtiene lo que quiere.

Para demostrar la naturaleza sospechosa de Indra, consulte la leyenda de “cakra-tirtha” que se encuentra en el capítulo 18 del Gautami-mahatmya (parte final del Brahma-purana):

Gautami-mahatmya (Brahma-purana)

El Sol dijo: Oh Indra, Yama está ahora en las orillas de Godāvarī realizando una penitencia muy severa. No sé cuál es la razón.

Brahmā dijo: Al escuchar estas palabras del Sol, Indra empezó a sospechar.

Indra dijo: ¡Ay! ¡Lamentable! ¡Oh lamentable! Mi señorío de Devas ha llegado a su fin. ¡Yama de actividades malvadas haciendo penitencia en Godavari! Es mi opinión que seguramente está deseoso de tomar mi posición, oh Devas.

(fuente)

Sin embargo, no es realista decir que la posición de Indra en el cielo es la única razón para perturbar las penitencias enviando hermosas Apsaras. El Ramayana, por ejemplo, tiene una larga narración del sabio Vishvamitra, quien realizó severas penitencias durante miles de años, lo que representó un peligro para Indra, los devas y los tres mundos. El epílogo lo resume todo:

Ramayana

(1.65.8) “Ese eminente santo permaneció sin respiración durante otros mil años, y luego comenzaron a emanar vapores de la cabeza del sabio que está controlando su respiración, por los cuales la tríada de mundos parecía como si estuviera abrasando, y esto sobresaltó a todos los mundos.”

(1.65.12) "Ahora, incluso una imperfección imperceptible no aparece realmente en él, pero si su deseo más sincero no se cumple, devastará la tríada de mundos con su poder ascético".

(fuente)

La esencia de esta leyenda explica lo que también dicen otras historias puránicas: los sabios, aunque poseían un gran poder ascético, son conocidos por su ira e ira (de ahí sus maldiciones). Son, por ejemplo, capaces de destruir los tres mundos con una mirada. Para demostrar esto, véase el Mahabharata (libro 1 capítulo 71) que también relata la leyenda de Vishvamitra y Menaka:

Mahabharata

Al escuchar todo esto, Menaka respondió:

El ilustre Viswamitra está dotado de gran energía y es un poderoso asceta. También tiene muy mal genio, como tú sabes. La energía, las penitencias y la ira del alma elevada te han puesto ansioso incluso a ti. ¿Por qué no debería yo también estar ansioso? Él fue quien hizo que incluso el ilustre Vasishtha soportara los dolores de presenciar la muerte prematura de sus hijos.

… (aquí sigue una lista de los diversos actos resultantes de la ira de Vishvamitra)…

Dime, oh Indra, los medios que deben adoptarse para que su ira no me queme. Puede quemar los tres mundos con su esplendor, puede, con un golpe (de su pie), hacer temblar la tierra. Puede separar al gran Meru de la tierra y lanzarlo a cualquier distancia. Puede dar la vuelta a los diez puntos de la tierra en un momento.

… etc …

(fuente)

Un ejemplo de cómo Indra no logró distraer a un brahmana se encuentra en el Padma Purana:

Padma Purana

De esta manera, Menaka fracasó en su misión. De hecho, una y otra vez, Indra puso obstáculos en el camino de Vishnushaman, pero todos fracasaron. Al comprender que Indra se esforzaba por impedírselo, Vishnusharman se enojó mucho. Él dijo: "¡Hoy haré que Indra caiga del cielo! Luego, nombraré a alguien más como rey de los semidioses". En ese momento, Indra llegó allí. Después de glorificar al brahmana, Indra pidió perdón y ofreció una bendición. Vishnudharman dijo: "Nunca debes ofender a un brahmana, porque su ira puede destruir toda una dinastía. Si no hubieras venido a mí ahora, te habría quitado tu reino y se lo habría otorgado a otra persona. Si deseas darme una bendición , esto es lo que quiero: por favor, dame un poco de néctar, así como una constante devoción por mi padre".

(fuente)

La historia anterior también demuestra la ira del Brahmana Vishnusharman que podría desencadenarse al no cumplir sus objetivos.

Finalmente, aquí hay una lista de nombres de Apsarasas que se sabe que interrumpen las penitencias de los sabios, para que puedas investigar por ti mismo: Menakā, Sahajanyā, Ghritācī, Pramlocā, Visvāci y Pūrvacitti.

El último eslabón a Padma-purana parece roto. "Por favor, dame un poco de néctar" - ¿en serio? con su poder ascético, ¿no podría Vishnusharman crear algo propio?
He arreglado el enlace. En cuanto a la historia: tal vez ayude leer la misma historia de un traductor diferente. Tal vez en realidad se refiere a otra cosa (por ejemplo, jugo de Soma).