¿Cuáles son las técnicas de meditación que se encuentran en las Escrituras?

Hay tanto énfasis en la meditación en el hinduismo. ¿Se pueden rastrear las técnicas comunes de meditación de hoy en día hasta fuentes bíblicas? He oído de boca en boca que la técnica de Meditación Trascendental se remonta a Shiva Sooktam. Así, ¿cuáles son todas las técnicas disponibles en las escrituras?

Sankaracharya, en su prabOdha sudhAkara, nos enseña a meditar en Krishna a orillas del Yamuna en "dhyAna vidhi prakaraNam". Consulte el Capítulo 17 de: - sanskritdocuments.org/doc_z_misc_shankara/prabodha.itx O si puede leer devanAgari, sanskritdocuments.org /doc_z_misc_shankara/prabodha.html?lang=sa La traducción de los versículos 184-190 se encuentra en un cartel en otro foro y se menciona aquí groups.yahoo.com/neo/groups/saadhnaa/conversations/topics/5843

Respuestas (2)

La principal fuente antigua de información sobre las técnicas de meditación hindú son los Yoga Sutras de Patanjali , una obra muy (y quiero decir muy) breve que puedes leer aquí . Algunas personas pueden llamar a las escrituras de los Yoga Sutras, pero en lo que respecta a las principales escrituras del hinduismo, conozco dos lugares donde se discuten las técnicas de meditación:

1) Capítulo 6 del Bhagavad Gita (corchetes en el original):

Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado y colocar hierba kuśa en el suelo y luego cubrirlo con una piel de venado y un paño suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. El yogī debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga para purificar el corazón controlando su mente, sentidos y actividades y fijando la mente en un punto. Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y mirar fijamente la punta de la nariz. Por lo tanto, con una mente sin agitación, sometida, libre de miedo, completamente libre de la vida sexual, uno debe meditar en Mí dentro del corazón y hacer de Mí la meta final de la vida. Practicando así el control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con su mente regulada, alcanza el reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa] mediante el cese de la existencia material. No hay posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Quien está regulado en sus hábitos de alimentación, sueño, recreación y trabajo, puede mitigar todos los dolores materiales practicando el sistema de yoga. Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia, desprovisto de todos los deseos materiales, se dice que está bien establecido en el yoga... En la etapa de perfección llamada trance, o samādhi, la propia la mente está completamente restringida de las actividades mentales materiales por la práctica del yoga. Esta perfección se caracteriza por la capacidad de uno para ver el Sí mismo con la mente pura y para saborear y regocijarse en el Sí mismo. En ese estado de alegría, uno está situado en la felicidad trascendental ilimitada, realizada a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al ganarla piensa que no hay mayor ganancia. Estando situado en tal posición, uno nunca se estremece, incluso en medio de la mayor dificultad. De hecho, esto es la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material. Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe y no desviarse del camino. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de la especulación mental y así controlar todos los sentidos por todos lados por la mente. Gradualmente, paso a paso, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia sostenida por plena convicción, y así la mente debe fijarse sólo en el Sí mismo y no debe pensar en nada más.

2) El Shanti Parva del Mahabharata:

Recorriendo el camino de la abstención, debe tratar de extinguir su dependencia tanto de lo Externo como de lo Interno. Sentado sobre hierba kusa, con kusa en la mano, y atando sus rizos coronales con kusa, debe rodearse de kusa y tener kusa por túnica. Inclinándose ante todas las preocupaciones terrenales, debe despedirse de ellas y nunca pensar en ellas. Suponiendo igualdad con la ayuda de su mente, debería fijar su mente en la mente misma. Recitando la composición altamente beneficiosa (a saber, el Gayatri), medita con la ayuda de su intelecto solo en Brahma. Después deja incluso eso, siendo entonces absorto en la contemplación concentrada. Como consecuencia de su dependencia de la fuerza del Gayatri que recita, esta contemplación concentrada vendrá por sí sola. Con las penitencias alcanza la pureza del alma y el dominio de sí mismo, y el cese de la aversión y el deseo. Libre del apego y la ilusión, por encima de la influencia de todos los pares de opuestos (como el calor y el frío, la alegría y la tristeza, etc.), nunca se aflige ni se deja arrastrar hacia los objetos mundanos. No se considera actor ni disfrutador o sufridor de las consecuencias de sus actos. Nunca, por egoísmo, fija su mente en nada. Sin emplearse en la adquisición de riquezas, se abstiene también de menospreciar o insultar a los demás, pero no del trabajo. El trabajo en el que está empleado es el de la meditación; se dedica a la meditación y busca la meditación inalterablemente. Mediante la meditación logra producir una contemplación concentrada, y luego abandona gradualmente la meditación misma. En ese estado disfruta de la felicidad que acompaña al abandono de todas las cosas. Habiendo dominado a fondo el principio del deseo, se deshace de sus alientos vitales y luego entra en el cuerpo de Brahma. O, si no desea entrar en el cuerpo de Brahma, asciende de inmediato a la región de Brahma y nunca tiene que renacer.

¿Por qué debemos meditar en nuestra Mente, señor? ¿Deberíamos meditar sobre nuestro propio derecho para lograr la autorrealización?

Desafortunadamente, no todas las técnicas comunes de meditación se remontan a las escrituras. Es porque la meditación simplemente significa concentrar la mente en cierto objeto para que se absorba solo en ese objeto y se despoje de todos los demás pensamientos:

tatra pratyayaikatānatā dhyānam [PYS - 3.2]
pratayāntaranirmuktaḥ pratayo dhyānamucyate [Agni Pu. - 373.3]

Entonces, dependiendo de qué objeto se medite, qué pensamientos o mantras se repitan y cómo se logre la concentración de la mente, la meditación puede ser de diferentes tipos. Las escrituras prominentes generalmente establecen algunas de las pautas fundamentales para la meditación. El resto se aprende de un maestro ya que la meditación es un proceso físico. Keshav ya ha dado el ejemplo del Bhagavad Gita. En purana como Bhagvata y Vishnupuran, la técnica de meditación es concentrarse en la hermosa forma de Krishna o Vishnu.

El sabio que medita debe pensar en Vishńu (mantener la forma internamente en la mente), como si tuviera un semblante complacido y encantador, con ojos como la hoja del loto, mejillas suaves y una frente amplia y brillante; orejas de igual tamaño, cuyos lóbulos están decorados con espléndidos colgantes; un cuello pintado y un pecho ancho, en el que brilla la marca Srivatsa; un vientre caído en graciosos pliegues, con un ombligo hundido; ocho largos brazos, o bien cuatro; y muslos y piernas firmes y bien unidos, con pies y dedos bien formados. [PV - 6.7.80-84]

Incluso antes de ellos, los Upanishads mencionaron la técnica de meditación de concentrarse en OM para alcanzar Brahma:

स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिं ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्येन्निगूढवत्॥ [Sve. Hasta. - 1.14]
Significado
Haciendo del propio cuerpo la madera inferior, AUM se convierte en la superior,
Agitándose en la meditación a través de la práctica, lo divino se ve escondido debajo.

Maharsi Patanjali formó la escuela de pensamiento del yoga reconciliando las escrituras, de las cuales la meditación era un miembro. Posteriormente Hata Yoga, Laya Yoga, etc. fueron formados por diferentes yoguis y munis .

Entonces, a través de la experimentación, los yoguis y los santos siguen creando diferentes tipos de meditaciones, mientras que los principios básicos subyacentes siguen siendo los mismos. Varía según lo que se medite, el mantra que se cante y lo que se piense. Según su propia preferencia, le dan diferentes tipos de nombres. Por lo tanto, no todas las técnicas predicadas en los tiempos modernos se remontan a las escrituras, pero sus fundamentos ciertamente pueden serlo.