Cuando se trata de meditación, el hinduismo se divide en muchos conceptos y prácticas diferentes. Si bien hay un aforismo de yoga de Patanjali de Yama, Niyama, Asana, etc. que conduce a Dhyana y Samadhi , también hay varias enseñanzas en advaita vendanta que conducen a un tipo de meditación totalmente diferente.
¿Y cuál es el significado de la palabra tapas tal como se da en las escrituras? ¿Todas las formas de meditación (dhyana) se incluyen en tapas y son elegibles para punya?
¿Qué pasa con las meditaciones budistas vipassana y samatha ? ¿Obtenemos punya al realizarlas también? (después de todo, Buda era un avatara (encarnación) del Señor Vishnu).
Finalmente, ¿qué consejo le darías a un principiante en meditación que quiera hacerlo según la tradición hindú ?
La palabra tapas significa austeridad. ¿Qué constituye la austeridad? Cualquier acto de autodisciplina, desde controlar los sentidos hasta controlar la Mente, todo esto es tapas.
Sri Swami Sivananda dice en Raja Yoga de Sri Swami Sivananda que todo tipo de disciplinas espirituales se encuentran bajo tapas.
Tapas es austeridad. La ausencia de ego y el servicio desinteresado son las mejores formas de Tapas. La humildad y la ausencia de deseos son las mayores formas de austeridad. Practíquelos mediante un servicio incesante, incansable y desinteresado. Practica los tres tipos de Tapas mencionados en el Gita. Las prácticas disciplinarias como el ayuno, etc., también se incluyen en Tapas.
La meditación puede significar sentarse en un asan y orar a Dios, repetir el nombre de Dios, o también puede significar estar absorto en uno mismo.
Sri Krishna dice en el Gita 6:12
Sentado y concentrando la mente en un solo objeto, controlando los pensamientos y las actividades de los sentidos, permita que el yogui practique la meditación para la autopurificación.
Entonces Sri Krishna dice que la meditación produce autopurificación.
En los Aforismos de Patanjali Yoga, Capítulo III, verso 2:
La mente trata de pensar en un objeto, de aferrarse a un lugar particular, como la parte superior de la cabeza, el corazón, etc., y si la mente logra recibir las sensaciones solo a través de esa parte del cuerpo, y sin otra parte, eso sería Dharana, y cuando la mente logra mantenerse en ese estado por algún tiempo, se llama Dhyana (mediación).
Así, en las etapas avanzadas de la Meditación es el estado en el que uno va por encima de punya y papa. Es decir, está absorto en sí mismo, por lo que ni punya ni papá pueden tocarlo.
Sri Krishna dice en Gita 6:20-22
Cuando la mente disciplinada por la práctica de la meditación se estabiliza, uno se contenta con el Sí mismo contemplándolo con el intelecto (purificado).
Uno siente una dicha infinita que es perceptible solo a través del intelecto y está más allá del alcance de los sentidos. Después de realizar a Brahman, Uno nunca se separa de la realidad absoluta.
Después de la Realización del Sí mismo, Uno no considera ninguna otra ganancia superior a la Realización del Sí mismo. Establecido en la Auto-Realización, uno no se conmueve ni siquiera por la mayor calamidad.
Básicamente, al llegar a las etapas finales de la meditación, la cuestión de punya y papa no ocurrirá y nada podrá afectar al Uno.
Sri Swami Sivananda en ' Guru-Bhakti Yoga ':
Un Gurú es necesario para cada aspirante en el camino espiritual.
Solo un Gurú podrá revelar el misterio y el significado de la vida real y mostrar el camino hacia la realización de Dios.
Guru podrá despertar el poder divino oculto en lo más profundo del corazón del discípulo.
Sin la ayuda del Gurú, uno no puede alcanzar el conocimiento del Sí mismo.
La meditación en Guru es el camino a la Divinidad. Es el camino real al Reino de Brahman.
Básicamente, las técnicas altamente complicadas pueden o no conducir a la autorrealización. Pero seguir el camino del Gurú es el camino seguro. En otras palabras, toda la meditación, etc., que se hace es solo para obtener la gracia de Dios.
Entonces, sea cual sea la técnica de meditación que se siga, por favor sea sincero y firme, entonces la gracia del Gurú seguramente seguirá. Todo lo mejor señor!!
Sai
Swami Vishwananda