Sé que según las enseñanzas de algunos grupos de iglesias que se originaron a principios del siglo XX, una persona debe recibir el 'bautismo del Espíritu Santo', necesariamente evidenciado por la manifestación del 'don de lenguas', para participar en ciertas actividades de la iglesia.
¿Se puede presentar una descripción general de las críticas, específicamente con respecto a la soteriología, de los grupos de iglesias que sostienen esta doctrina?
Una respuesta fantástica incluiría referencias específicas a los autores u organizaciones que han publicado críticas.
Sé que algunas personas pueden calificar a todos los carismáticos y pentecostales con el mismo pincel, pero la realidad es que 'lleno del Espíritu' es una descripción que cruza casi todos los límites denominacionales y perspectivas soteriológicas (por ejemplo, hay carismáticos católicos, anglicanos, luteranos y bautistas y incluso hay algunos creyentes 'reformados' que afirman ser ' continuistas '). Una crítica legítima debe centrarse en grupos particulares y sus doctrinas y praxis asociadas: agrupar todos juntos no ayuda y oscurece la realidad de la situación.
Sin embargo, es cierto que las "iglesias llenas del Espíritu" atraen una variedad de críticas tanto internas como externas asociadas con las doctrinas y prácticas distintivas (y ampliamente en común entre sí) que promueven, que van desde una leve reprensión hasta demostraciones de "celo sin conocimiento', similar a las instrucciones de Pablo a la iglesia de Corinto con respecto a sus reuniones desordenadas, hasta afirmar que son una religión completamente falsa con poder demoníaco, predicar un evangelio falso y, por lo tanto, desviar a las personas de 'la sencillez de Cristo' (cf. 2 Corintios 11:3 ) y en un error condenable. Estos últimos, por supuesto, con claras implicaciones soteriológicas.
Estos temas no son exactamente nuevos, de hecho, han existido desde la iglesia primitiva y en particular los días de Montanus , pero más recientemente, después de la renovación carismática y especialmente del Movimiento de la Tercera Ola , la crítica ha sido mucho más vocal, contundente y organizada. . Uno de los críticos más prominentes en el centro de este 'retroceso' es John McArthur , cuyo libro Charismatic Chaos de 1993 defendía la aceptación del cesacionismo y el correspondiente rechazo de la teología y la práctica carismáticas. Más recientemente (octubre de 2013), McArthur organizó la Conferencia Strange Firededicado a este fin. De particular relevancia para su pregunta es la siguiente pregunta y respuesta publicada en este sitio:
¿Debo responder a las personas carismáticas como hermanos descarriados en Cristo o como incrédulos?
Estoy de acuerdo en que los regalos de signos han cesado. Pero, ¿cómo debo tratar con los carismáticos cuando los encuentro? ¿Trato su error como si no fuera gran cosa y lo ignoro o como un problema significativo y lo trato con ellos como hermanos en Cristo? ¿Debería ver sus supuestos dones como provenientes de otro dios y tratarlos como incrédulos que necesitan el evangelio?
Hay tanta variación dentro del movimiento carismático que no deberíamos elegir un método fijo para acercarnos a ellos. Algunos carismáticos son verdaderamente nacidos de nuevo, pero muchos no lo son. Algunos se aferran en gran parte a la sana doctrina, pero muchos se aferran a doctrinas que son seriamente defectuosas. Por lo tanto, es probable que un método único para todos sea inapropiado la mayor parte del tiempo.
Sí, hay muchas enseñanzas no bíblicas y peligrosas en el movimiento carismático, pero nuestra actitud hacia los carismáticos y nuestras conversaciones con ellos deben estar llenas de amor, paciencia y verdad bíblica. La reacción emocional exagerada y la argumentación bíblicamente débil solo obstaculizarán nuestros esfuerzos para ayudarlos a ver la verdad. Por otro lado, una discusión tranquila pero seria de la enseñanza bíblica sobre el Espíritu Santo y los dones espirituales puede llevarlos a comprender la verdad.
Ya sea que una persona nazca de nuevo o no, su necesidad sigue siendo la misma: debe aprender la verdad de Dios de las Escrituras. El consejo de Pablo acerca de cómo acercarnos a los que enseñan falsas doctrinas nos sirve de guía: “El siervo del Señor no debe ser pendenciero, sino amable con todos, capaz de enseñar, paciente cuando es agraviado, corrigiendo con mansedumbre a los que se oponen, si tal vez Dios les conceda el arrepentimiento que lleve al conocimiento de la verdad, y recobren el juicio y escapen del lazo del diablo, estando cautivos de él para hacer su voluntad” (2 Timoteo 2:24–26). . ( fuente )