¿Cuáles fueron los efectos del Bushido en Japón después de la Restauración Meiji?

^{(Creo que la pregunta realmente tiene dos partes: (a) los efectos de la ética del samurái y (b) los efectos de algo llamado "bushido". Los abordaré en orden).}

Legados de los Samurai

En los primeros años de la Renovación Meiji , los samuráis se inscribieron como shizoku y vieron cómo se abolían gradualmente sus privilegios y estipendios. La mayor parte de ellos fueron vistos como un lastre y un anacronismo, incluso por sus pares en altos cargos. Todavía no había ninguna nostalgia por el estilo samurái y ninguna adopción consciente de motivos para evocar el bushido.

No obstante, la clase samurái había sido la más educada de Japón y la más versada en dirigir el gobierno desde los niveles más altos hasta los más bajos. Inevitablemente, los samuráis dominaron el gobierno y la educación durante los años Meiji. Incluso en un período de cambios rápidos y consecuentes, o quizás debido a ello, dejaron una huella en muchas partes de la nueva sociedad y gobierno.

Un ejemplo es la Policía de Tokio. La fuerza Meiji estaba compuesta principalmente por los mismos samuráis que habían vigilado la capital bajo el shogunato Tokugawa y:

Una característica distintiva que emerge en la policía de Tokio parece atribuible al legado de los samuráis: el énfasis en la educación pública y la mejora como tareas principales de la organización policial... La publicación de libros y folletos para educar al público en las nuevas leyes y reglamentos, y la labor de la policía en la difusión de información sobre las normas de salud pública son los aspectos más loables de este legado.

_{- Kornicki, Peter Francis. Japón Meiji: el surgimiento del Estado Meiji. Prensa de psicología, 1998.}

Del mismo modo, los educadores de Meiji Japan (especialmente al principio) procedían en gran medida del shizoku. Si bien los materiales de enseñanza en los primeros años de Meiji se tradujeron abrumadoramente de fuentes occidentales, no obstante, se dejó espacio para que el personal, en su mayoría samurái, instruyera a sus alumnos en los valores tradicionales con los que ellos mismos habían sido educados.

[M]uchos de los ideales enseñados a los escolares Meiji habrían sido muy familiares para los jóvenes alumnos samuráis o incluso para los plebeyos que fueron a la escuela antes de que la Restauración Meiji de 1868 llevara al poder a un grupo de constructores de naciones modernas. Tales valores tradicionales incluían la frugalidad, la obediencia, la paciencia, la resistencia, el coraje, el desinterés, la modestia, el decoro, la armonía y la honestidad.

_{- Kornicki, Peter Francis. Japón Meiji: el surgimiento del Estado Meiji. Prensa de psicología, 1998.}

Todavía se podía discernir gran parte de estos valores en el Japón moderno. Sin embargo, se debe tener cuidado al atribuirlos a los samuráis. Que la antigua clase samurái exaltara tales valores no perjudicó la preservación de estos valores. Por otro lado, nunca fueron exactamente exclusivos ni particularmente identificados con los samuráis en primer lugar, muchos se derivaron de la filosofía china y el confucianismo, o del budismo anterior.

Una tradición inventada

Sobre el tema del bushido. Es importante darse cuenta de que la concepción Meiji del bushidō (武士道) fue en gran parte un mito inventado. Era una imagen romántica nacida de la nostalgia, construida a partir de fragmentos del pasado al servicio de los propósitos de la retórica política moderna.

Algunos intelectuales de Meiji descubrieron publicaciones del período Edo que utilizaron para respaldar su formulación. Los más importantes de estos fueron Yamaga Gorui de Yamaga Soko [y] Hagakure. [Este último] estaba destinado a ser una memoria personal. Yamamoto Tsunetomo solicitó explícitamente que se quemara después de su muerte. Por tanto, en el momento de su publicación no fue leído ni siquiera por los guerreros del dominio de Nabeshima al que pertenecía . Solo en el período Meiji, aquellos interesados ​​​​en bushido comenzaron a leerlo.

_{- Ohnuki-Tierney, Emiko. Kamikaze, flores de cerezo y nacionalismos: la militarización de la estética en la historia japonesa. Prensa de la Universidad de Chicago, 2010.}

En este sentido, pues, esta versión del bushido no afectó tanto a la sociedad japonesa como producto de ella. El concepto le dio una raíz histórica y lo revistió de un atractivo romanticismo, pero fundamentalmente el bushido de esta era sigue siendo una tradición inventada.

Es difícil determinar hasta qué punto el jingoísmo y el nacionalismo impulsaron el mito del bushido, y hasta qué punto el mito del bushido alimentó el nacionalismo patriotero. Es una especie de círculo vicioso, que se alimentan y alimentan mutuamente. Sin embargo, lo que está claro es que el mito del bushido está casi completamente desconectado de las formas tradicionales de la clase samurái.

Bushido y militarismo

Busido está quizás más estrechamente asociado con las transgresiones militares de Japón antes y durante la Segunda Guerra Mundial. La conciencia popular occidental mantiene una imagen de Japón en este período como una tierra de militarismo fanático y patriotismo celoso. Los ataques suicidas y la negativa a rendirse en particular a menudo se atribuyen a una tradición samurái.

Sin embargo, en la medida limitada en que esta imagen es cierta, tiene muy poca base en la herencia samurái de Japón.

[C] contrario a lo que se martillaba en las cabezas de los reclutas japoneses (y contrario a lo que se suponía fácilmente en la propaganda occidental), había poco que vinculara a los reclutas japoneses modernos con el "código del guerrero" . Bushido, tal como se usaba en el ejército japonés moderno, era una "tradición inventada" de origen reciente.

_{- Hughes, Matthew y Gaynor Johnson, eds. Fanatismo y Conflicto en la Edad Moderna. Routledge, 2004.}

De hecho, no se menciona nada a los samuráis en el Rescripto Imperial de 1882, que formó la base de la demanda de absoluta lealtad, dedicación y patriotismo de los soldados japoneses. La nación todavía estaba en medio de la occidentalización. El resurgimiento y la romantización de los samuráis no ocurrirían hasta dentro de unos años.

[B]ushido se convirtió en un concepto ampliamente aceptado y de moda durante y después de la guerra ruso-japonesa ... [Hacia 1906] el bushidō imperial pedía una lealtad absoluta al soberano y a la nación, y buscaba inculcar la voluntad o el deseo de morir por estos causas [Esto contribuyó] a la rápida popularización de la ética del guerrero durante la guerra, y muchos teóricos del bushidō llegaron a aceptar el marco básico del bushidō imperial .

_{- Benesch, Oleg. Inventando el Camino del Samurai: Nacionalismo, Internacionalismo y Bushidō en el Japón Moderno. Prensa de la Universidad de Oxford, 2014.}

La versión vagamente definida, pero centrada en el emperador, del bushido que surgió de la guerra ruso-japonesa no es en ningún sentido serio una continuación de la ética de los samuráis reales en la historia.

Realidad de la ética Samurai

Cuando los samuráis eran una fuerza de combate activa durante los períodos de conflicto en Japón, su lealtad nunca fue absoluta, ni estaban especialmente dispuestos a morir. El último gran período de las guerras de samuráis , por ejemplo, se caracterizó por gekokujō (下克上) , el derrocamiento de las relaciones superior/subordinado por la fuerza o la manipulación política. En otras palabras, golpes de Estado.

Fue solo más tarde, durante la prolongada paz del Período Edo , que se definieron los samuráis y su código de ética. Sus tradiciones marciales anteriores informaron el desarrollo del bushido original, pero no lo dictaron. Para este punto, la larga paz había transformado a los guerreros samuráis en administradores.

[B]ushido fue codificado como la ética de la clase dirigente militar durante la larga paz del período Tokugawa, cuando los wariros se transformaron lentamente de una clase de soldados que empuñaban espadas a burócratas que empuñaban cepillos. Elementos anteriores de la conducta guerrera ciertamente se incorporaron al bushido: como señala Conrad Totman, la disposición del guerrero a morir en la batalla fue reformulada para el burócrata como la base de la incorruptibilidad... Incluso tal como fue codificado en el siglo XVII, entonces bushido tenía poco que ver, en la práctica, con los militares.

_{- Hughes, Matthew y Gaynor Johnson, eds. Fanatismo y Conflicto en la Edad Moderna. Routledge, 2004.}

Por lo tanto, el bushido , como se conocía antes de 1867, reflejaba la realidad pacificada de Japón en ese momento. El bushido centrado en lo militar que surgió a finales del período Meiji no podría describirse con justicia como una continuación de esta tradición anterior.

La remodelación de la tradición es una estrategia común utilizada por los agentes sociales que pretenden presentar instituciones culturales alteradas como "nuestra tradición desde tiempos inmemoriales" para que la gente las acepte como "naturales". ... [Los soldados que] literalmente murieron congelados en trincheras en el frente del norte de China, fueron presentados como "guerreros de antaño", dotados del alma japonesa y simbolizados por flores de cerezo. Estaban envueltos en la brillante armadura de los guerreros de la época medieval.

_{- Ohnuki-Tierney, Emiko. Kamikaze, flores de cerezo y nacionalismos: la militarización de la estética en la historia japonesa. Prensa de la Universidad de Chicago, 2010.}

Aunque se abolieron los samuráis, en forma de sirvientes armados, las divisiones de clase en la sociedad japonesa se mantuvieron, aunque de forma relajada. Un cambio de mucho mayor alcance fue la introducción de la propiedad privada de la tierra en 1873 . Antes de esto, la mayoría de los japoneses eran arrendatarios pobres en grandes extensiones de tierra que pertenecían a un solo señor, cada señor empleando samuarai. Al distribuir la tierra entre yoeman y permitir la propiedad privada, rompió esta estructura feudal y eliminó gran parte del poder estructural de los samuráis.

Dicho esto, los samuráis y las familias nobles continuaron siendo influyentes y ocupando un lugar privilegiado en la sociedad, y esto sigue siendo así hasta el día de hoy. Por ejemplo, un formulario de empleo japonés (que es el mismo para TODOS) se ve así (como lo llenaría un estadounidense):

Observe la celda número 3 a la derecha del cuadro de nombre. Esto es para el 印鑑 (sello). Normalmente solo las personas de linaje noble tienen un sello. Aunque, por supuesto, un plebeyo puede inventar un sello, los ejecutivos conocen la diferencia entre los sellos nobles y los comunes. Además, observe la gran cantidad de espacio en el cuadro de nombre, cuadro 2. La razón de esto es que se espera que no solo ponga su nombre allí, sino también su linaje. Incluso para un puesto muy bajo como el de conserje, se espera que pongas los nombres de tus padres y de tu pueblo natal o lugar de origen. Los descendientes de nobles o samuráis enumerarán sus principales líneas de descendencia y cualquier antepasado clave. Esta información tiene un gran impacto en las perspectivas de empleo de una persona, especialmente para puestos bien remunerados.