¿Cuál fue la razón por la que los maronitas presionaron por un estado del Gran Líbano?

Puede parecer extraño que los maronitas compartan el poder con dos partes más del estado en lugar de solo con los drusos. Pero antes, en el siglo XIX, la situación favorecía en gran medida a los drusos, especialmente en las denominadas áreas mixtas de los dos qaim-mayqamam. Los drusos y los maronitas tampoco compartieron el poder tanto como los otomanos los obligaron a cooperar y políticos como Metternich les dijeron qué hacer o los incitaron a rebelarse por influencias francesas y británicas. Ese es solo el pináculo de la situación de malestar y tensión a lo largo de todo el siglo, con amargas rivalidades entre todos los grupos. Y estos fueron más que los dos mencionados en la pregunta desde el principio.

Por lo tanto, el concepto de un Gran Líbano contó con el apoyo de los maronitas en ese momento, ya que la propia idea privada de Idaho con el Imperio Otomano dio paso a la política de poder dominante en una región más independiente, aunque bajo la protección francesa. Eso significó algunas cosas, incorporar los deseos e intereses franceses, asegurar una estructura política manejable, que podría funcionar produciendo alimentos de manera inteligente y económica. La incorporación de unas pocas regiones menos habitadas pero fértiles consideradas "árabes" para dominar fue solo la receta para eso.

"Todos los grupos" ya que había bastantes de ellos más de dos. El arreglo para la segunda mitad del siglo se estableció para ser

La mutasarrifiya se basó en la representación multicomunal en el qaim-maqamate, obligando a la colaboración para operar una estructura en la que las sectas tenían acciones definidas. Desde un principio, el consejo de administración tenía derecho a vetar aumentos de impuestos y supervisar nombramientos, un avance de gran alcance en la función consultiva de los tribunales de los qaim-maqams. La representación electoral y la ponderación demográfica aproximada de la membresía comunal también fueron innovaciones. Los consejos de gobernadores de las provincias otomanas regulares no tenían los derechos del consejo del Monte Líbano y eran designados, no elegidos.

De doce consejeros, cuatro eran maronitas, tres drusos y dos ortodoxos, con uno para católicos griegos, chiítas y sunitas. Esto hizo una mayoría cristiana de siete, pero en términos formales una minoría maronita a pesar de la mayoría de población maronita. Un proceso electoral de dos etapas se perfeccionó durante varias décadas, con la votación secreta introducida en 1907. Los hombres adultos residentes de aldeas y pueblos eligieron a los líderes que se reunieron en seis distritos y en la ciudad de Zahle para elegir a uno o más miembros del consejo asignados a cada uno de estos. siete circunscripciones. Por ejemplo, el Shuf contribuyó con un miembro druso mientras que el Matn tenía cuatro escaños: maronita, druso, ortodoxo y chiíta. Todos los jefes votaron por todos los miembros del distrito, independientemente de la secta. Los votos maronitas podrían influir así en los resultados de los no maronitas, mitigando la subrepresentación maronita. Las elecciones para un tercio de los escaños del consejo se realizaban cada dos años. La mutasarrifiya introdujo un elemento central de la democracia confesional moderna: distritos electorales multimiembros y multisectarios.

Luego se dice que este arreglo para las décadas de 1860 y 1870 al menos producirá "la aquiescencia maronita, la reintegración drusa y la reconciliación sectaria". Y dentro de los marcos de administración otomanos, de los que todos los grupos de la zona querían distanciarse y distanciarse de sus privilegios locales, la interacción se hizo cada vez más compleja:

[…] La clase comercial y profesional local de Beirut mantuvo un control firme sobre la economía de la ciudad, restringiendo a los europeos. Los cristianos dominaban el comercio a larga distancia, la banca, los seguros y el procesamiento de la seda. Los musulmanes sunitas continuaron especializándose en el comercio del Mediterráneo oriental. Los incidentes sectarios entre cristianos y musulmanes aumentaron en las calles con la inmigración cristiana. Los líderes callejeros cristianos y musulmanes, o qabadays, surgieron entre los comerciantes, artesanos y trabajadores en respuesta a las fricciones confesionales, pero tenían interés en ser útiles a la autoridad y contener el conflicto. En general, la élite próspera en expansión y la clase media se unieron razonablemente. Atrajeron a familias muqata'ji de la montaña, maronitas y drusas, que encontraron esencial alinearse con los comerciantes urbanos para mantener su estilo de vida. Los Khazens tomaron préstamos de los Lahouds y Thabits, los Abi Lamas de los Asfars y los Arslans de la familia Baz. Los Sunni Bayhums establecieron una variedad de conexiones intersectarias: asociaciones financieras con los Junblat y otros drusos, matrimonio con Maronite Shihabs y compras conjuntas de tierras con los Ortodoxos Bustroses.

El interior directo de Beirut puede haber estado dominado por los maronitas, pero las franjas que se incorporarían al Gran Líbano ya estaban llegando a los centros urbanos urbanizados y demográficamente explosivos.

Poco antes de la guerra, los otomanos iniciaron un intento de unificar, o turkizar, las provincias sirias, que se aceleró cuando comenzó la guerra. Mientras que los otomanos querían suprimir las peculiaridades locales, los aliados las impulsaron, pero el interés británico chocó inmediatamente con las ambiciones francesas.

Frente a la perspectiva de la toma británica del Levante después de octubre de 1914, Francia rápidamente apostó por su reclamo. Para los aliados, la guerra lo cambió todo; para ellos los otomanos estaban acabados. Entre diciembre de 1915 y mayo de 1916, los negociadores franceses y británicos François Georges-Picot y Mark Sykes llegaron a un acuerdo para las provincias árabes otomanas. Picot había sido cónsul general de Francia en Beirut y preveía la hegemonía francesa en el Levante mientras los británicos tomaban Irak. Esto fue demasiado para los británicos dado que soportaban la carga militar en el Medio Oriente y necesitaban alentar a su aliado árabe, Sharif Husayn de La Meca y el Hiyaz, a rebelarse contra los otomanos. En un compromiso, Picot obtuvo el acuerdo con el mando francés de una franja costera mediterránea al norte de Palestina que se gobernaría desde Beirut, en particular, un Monte Líbano ampliado. El interior más allá del Biqa y el río Orontes sería un estado árabe, con las áreas del norte de Damasco bajo la "influencia" francesa. Para los británicos, nada aquí contradecía su correspondencia con Sharif Husayn, a quien le habían dicho desde el principio que Francia tendría preeminencia en la costa norte mediterránea de Siria.

Para la gente de las provincias efectivamente desaparecidas de Beirut y Monte Líbano, 1916 fue el año en que el descentralismo brilló en conceptos de independencia árabe, independencia de las montañas y afirmación maronita bajo protección francesa.

Pero los maronitas también fueron los más afectados por la guerra. La confiscación de granos, una plaga local de langostas y las penurias generales llevaron a muchos a concluir que con la mitad de ellos en el Monte Líbano muertos de hambre, necesitaban un estado que pudiera proveerlos mejor. Para ellos eso excluyó firmemente el liderazgo árabe y favoreció la protección francesa.

A principios de 1919, Francia jugó con la idea del Monte Líbano como componente de un reino árabe sirio, siempre que Faysal aceptara la tutela francesa. Los maronitas alarmados tanto en la iglesia como en el consejo administrativo hicieron una campaña enérgica durante 1919 por el compromiso de Francia con un Monte Líbano ampliado, y el patriarca al-Huwayyik presionó por el dominio francés. El consejo administrativo, incluido el hermano del patriarca, vaciló entre la protección francesa y un acuerdo con Faysal, aunque el objetivo de un Gran Líbano era el mismo.

A fines de 1919, el activismo maronita, el apoyo de los grupos de presión franceses y la hostilidad de los colegas nacionalistas árabes sirios de Faysal en Damasco llevaron a Francia y sus amigos maronitas a estar de acuerdo. La misión de investigación estadounidense King-Crane de julio de 1919 tuvo un efecto galvanizador. Destacó el nacionalismo árabe y el rechazo a Francia entre los musulmanes sunitas de Beirut, Trípoli y Sidón, así como de gran parte de las comunidades cristianas chiítas, drusas y ortodoxas de cualquier Gran Líbano. Por el contrario, la misión personal del patriarca al-Huwayyik a París y la conferencia de paz de Versalles entre agosto y octubre de 1919 elevaron las existencias maronitas. El patriarca también consiguió el apoyo del Vaticano. Mientras tanto, la evacuación británica del norte de Levante en septiembre de 1919 dejó a los franceses en Beirut frente a Faysal en Damasco.

En noviembre de 1919, el primer ministro Clemenceau dio su respaldo francés por escrito a un Líbano separado del interior de Siria. Nombró al enérgico general Henri Gouraud para suceder a Georges-Picot como alto comisionado en Beirut. En diciembre, Clemenceau obtuvo el acuerdo de Faysal para un Líbano que agregaba Sidón, Jabal Amil, Wadi al-Taym y el lado occidental de Biqa a la montaña y Beirut. Esto, sin embargo, estuvo por debajo de las aspiraciones maronitas en Biqa y el norte.

Las sumisiones maronitas a Francia y la conferencia de Versalles se remontan a un mapa francés de un potencial Gran Líbano elaborado bajo los auspicios del general Charles de Beaufort d'Hautpoul en 1861. Beaufort fue el comandante de la fuerza expedicionaria francesa enviada después de los disturbios de 1860 y un defensor de la misión de Francia a los católicos del Líbano. Los líderes maronitas, especialmente el patriarca al-Huwayyik, fusionaron astutamente un nuevo Líbano con la antigua Fenicia para resaltar una personalidad única. La alusión fenicia se deriva de una moda europea de romantizar la antigüedad, por ejemplo, el libro de 1864 Mission de Phénicie de Ernest Renan.

Entre los publicistas maronitas, la demanda de un Líbano ampliado como patria cristiana católica comenzó con los tratados de Philippe y Farid al-Khazen y Bulos Nujaym entre 1900 y 1908. Al igual que el arabismo, ganó terreno después del golpe de Estado de Estambul de 1908 y se desarrolló durante la Guerra Mundial. I en un nacionalismo cristiano libanés respaldado con fervor por los exiliados y emigrantes de Egipto a París a América Latina. Su principal pensador después de 1918 fue el joven banquero y periodista católico latino Michel Chiha, a través de su madre, miembro de la influyente familia greco-católica Far'un. Chiha le dio al “libanismo” una apariencia pluralista apropiada para la inclusión de no católicos y no cristianos. Sin embargo, no había duda de que los maronitas y otros católicos dominarían.

Entre un público más amplio, la resurrección de Fenicia y el concepto de un Líbano distintivo recibieron estímulo de la producción literaria de Jibran Khalil Jibran, quien creó una imagen de ensueño del Monte Líbano. Jibran, de una humilde familia maronita en Bsharri, vivió continuamente en los Estados Unidos desde 1902, pero su evocación árabe de un pueblo y un paisaje de montaña espiritualizados tuvo un impacto popular creciente en los últimos años otomanos. También sacó a relucir sentimientos de opresión, conflicto con la religión establecida y tensiones interpersonales. Estos tenían resonancia para un Líbano multisectario. La combinación de Jibran de ambiente cristiano con alcance a los musulmanes reforzó a Chiha, incluso si su atractivo para los musulmanes era irregular. La incorporación de Jibran en los planes de estudios escolares después de la década de 1920 ayudó a convertirlo, con diferencia, en el escritor más influyente del Líbano.

El Gran Líbano “libanista” comprendía las montañas del Líbano y el Anti-Líbano, con el valle de Biqa entre ellas y la costa y los puertos asociados. Esta era una unidad clara en cualquier mapa, como se refleja en la cartografía política del general Beaufort. El patriarca al-Huwayyik obtuvo la mayor parte de Clemenceau y Faysal a fines de 1919. La hambruna de la guerra y los puestos de avanzada maronitas lo determinaron a completar la adquisición de Biqa, la principal área productora de alimentos. La actividad militar contra los franceses en los primeros meses de 1920 en el frente de Biqa entre las fuerzas del general Gouraud y los nacionalistas árabes con base en Damasco aseguró el respaldo de Gouraud. Gouraud favoreció un límite bien adentro de la Cordillera Anti-Líbano.

Por el norte, era impensable no incorporar todo el Monte Líbano, incorporando a los cristianos de Akkar. Trípoli resultó más controvertido. El secretario y asesor de Gouraud, Robert de Caix, quería un Gran Líbano con una mayoría cristiana segura y se opuso a la inclusión de los hostiles nacionalistas árabes y musulmanes sunitas de Trípoli. Para la iglesia maronita, sin embargo, Trípoli fue su salida histórica al Mediterráneo. Gouraud fue con la iglesia.

Al sur, la interacción entre Francia y Gran Bretaña tuvo prioridad. El compromiso británico con un “hogar nacional” para el pueblo judío en Palestina en la declaración Balfour de noviembre de 1917 determinó que los franceses mantuvieran a Gran Bretaña y los sionistas alejados de Beirut. Los franceses aceptaron el control británico del Alto Valle del Jordán, lo que refleja la colonización judía cerca del lago Hula, pero por lo demás se mantuvieron firmes en Ra's Naqura, la barrera natural donde un dedo de las colinas de Galilea se encuentra con el mar en un impresionante promontorio a medio camino entre Acre y Tiro. .

_{–– William Harris: "Líbano. Una historia 600–2011", Oxford University Press: Oxford, Nueva York, 2012.}