En el lenguaje común, etiquetamos a las personas que carecen de empatía como "malvadas". Es decir, las personas que cometen actos de maldad porque no pueden ponerse en el lugar de sus víctimas son vistas como malas.
¿Por qué es esto? ¿No debería ser al revés? ¿No debería ser que las personas solo pueden ser malas si entienden que están infligiendo sufrimiento y, sin embargo, lo hacen de todos modos?
Y una pregunta relacionada: ¿cuán probable es en la práctica que las personas altamente empáticas sean malas, en comparación con las personas que carecen de empatía?
Me gustaría saber quién exploró estas preguntas y tal vez un resumen muy sucinto de sus conclusiones.
EDITAR: Pensé en una buena manera de ilustrar fácilmente la pregunta: de la misma manera que un tigre que ataca, no es ni bueno ni malo: ¿puede un ser humano que carece de empatía y no puede entender el sufrimiento que está infligiendo, ser malo?
Creo que el tema se divide en dos: la relación entre la empatía y el mal puede involucrar (1) la comprensión empática del mal (desde afuera, por así decirlo) y (2) la conexión entre el mal y la empatía dentro del agente 'malvado'. Pero primero, ¿qué es el mal y qué es la empatía?
▻ ¿QUÉ ES EL MAL?
El 'mal' puede tomarse axiológicamente para referirse a cosas, estados de cosas, situaciones, catástrofes naturales, que tienen un severo desvalor. Uno podría ver la muerte como un mal, o la propensión animal al dolor. Aquí no es necesario que haya nada moral: los males son hechos que son adversos para la vida o el bienestar humanos.
Por el contrario, y relevante para su pregunta, el 'mal' puede tomarse moralmente. Se han hecho muchos intentos para definir la naturaleza del mal moral. Todo lo que puedo ofrecer es 'mal intensificado': una acción es mala si es tan mala como para estar más allá de los límites de la mera maldad moral. Robar en un supermercado es simplemente moralmente incorrecto (en la mayoría de los casos); la Shoah era mala. (Paul Formosa, 'Understanding Evil Acts', Human Studies, Vol. 30, No. 2 (jun., 2007), p.58.)
▻ ¿QUÉ ES LA EMPATÍA?
Bueno, no es simpatía. Si se rompe la pierna y se le impide hacer un trabajo que es muy importante para usted, entonces siento simpatía por usted. Lamento que esto te haya sucedido. Con empatía, me proyecto a mí mismo en tu situación, tratando de averiguar cómo piensas o sientes acerca de las circunstancias en las que te encuentras. Puede que no sienta ninguna simpatía por ti. (Formosa, 62, nota 6.)
▻ COMPRENSIÓN EMPÁTICA DEL MAL
La empatía implica un cierto tipo de comprensión: comprender por qué el malhechor hizo lo que hizo. Hay dos tipos de respuesta a esta pregunta de 'por qué'. (1) Podemos buscar la razón que tuvo el malhechor para actuar. O (2) podemos explicar la acción en términos de un estado mental, digamos ira extrema o depresión, en la que el malhechor reacciona de cierta manera por la cual no tiene una razón particular para realizar esa acción específica. Entonces, por ejemplo, X puede hacer una mala acción porque es parte de una política calculada; o X puede realizar la acción en un estado de ánimo de gran frustración y debe 'desquitarse' con alguien o algo. Deprimido, golpeé brutalmente a un niño que pasaba, pero igualmente podría haber apuñalado a un perro o causado un accidente de tráfico masivo. En cualquier caso hago algo malo.
Me arreglaré en situaciones de tipo (1). La empatía a menudo es derrotada en situaciones de tipo (2) ya que el estado mental del malhechor y por qué encontró expresión en la acción malvada particular que hizo probablemente no esté claro ni siquiera para ellos mismos.
Formosa sugiere que podemos entender empáticamente el estado de ánimo del malhechor bajo dos condiciones: (a) podemos dar una explicación de la razón y (b) podemos ver cómo esa razón podría llevar al agente a actuar como lo hace. Formosa, 61.)
Tomemos uno de los ejemplos más notorios de maldad, el de Adolf Eichmann. Aquí está el intento de comprensión empática de Formosa:
Para llegar a una comprensión básica de los actos de Eichmann, debemos apreciar la naturaleza alentadora del mal de la situación en la que actuó, las creencias que tenía y la falta de carácter que poseía. La situación burocrática en la que operaba Eichmann era una en la que era "más fácil" simplemente seguir órdenes. Alguien 'arriba' siempre tomaba las decisiones difíciles. Sin embargo, a diferencia de los obedientes maestros del experimento de Milgram, Eichmann no parecía estar profundamente en conflicto. Sus deberes no parecían pesar demasiado sobre él. Parte de la razón de esto fue que... Eichmann no fue retroalimentado directamente con los resultados de su obra. No escuchó gritos de dolor. Las malas consecuencias de sus acciones fueron tardías y lejanas. Además, trabajó dentro de un sistema burocrático competitivo donde sus actos fueron aprobados y recompensados oficialmente. Este sistema fomentó la eficiencia y un enfoque independiente y compartimentado del trabajo.15 No solo eso, sino que Eichmann tenía creencias bajo las cuales podía ver sus actos como justificados, realizados en la búsqueda de lo que le decían que era su deber. También carecía de carácter, lo que lo convertía en el tipo de persona mezquina y egoísta que irreflexivamente hacía lo que le decían (Formosa 2006, p. 514). Todas estas cosas eran profundamente alentadoras para el mal. En fin, en esa situación, con esas creencias y con esa falta de carácter, no parece demasiado sorprendente ni desconcertante que Eichmann llegue a perpetrar actos perversos. convirtiéndolo en el tipo de persona mezquina y egoísta que sin pensar hacía lo que le decían (Formosa 2006, p. 514). Todas estas cosas eran profundamente alentadoras para el mal. En fin, en esa situación, con esas creencias y con esa falta de carácter, no parece demasiado sorprendente ni desconcertante que Eichmann llegue a perpetrar actos perversos. convirtiéndolo en el tipo de persona mezquina y egoísta que sin pensar hacía lo que le decían (Formosa 2006, p. 514). Todas estas cosas eran profundamente alentadoras para el mal. En fin, en esa situación, con esas creencias y con esa falta de carácter, no parece demasiado sorprendente ni desconcertante que Eichmann llegue a perpetrar actos perversos.
Este análisis, aunque simplista por necesidad, es suficiente para ilustrar cómo podemos lograr una comprensión básica de por qué Eichmann actuó como lo hizo. Por supuesto, este análisis no es más que un esbozo. Afortunadamente, en este caso puedo señalar un trabajo que proporciona una comprensión básica más completa, a saber, Eichmann en Jerusalén de Arendt (1965). (Formosa, 67-8.)
Puede agregarse que la teoría de la simulación , estrechamente relacionada con el tipo de análisis que ofrece Formosa, es un enfoque que debe ser examinado aunque no hay espacio para entrar aquí. Véase RM Gordon, RM (2000), 'Simulación y explicación de la acción', HH Kogler y KR Stueber (Eds.), Empatía y agencia: El problema de la comprensión en las ciencias humanas (págs. 62-82). Boulder, Colorado: Westview Press.
▻ MALDAD Y EMPATÍA EN EL AGENTE
Ahora podemos ver cómo el malhechor podría estar en relación con la empatía. Una explicación de las acciones de los malhechores es que 'no tienen un camino adecuado hacia la mente de otras personas'. Si nosotros, aquí los malhechores:
... si no tenemos un camino adecuado hacia la mente de otras personas, seremos incapaces de pensar en términos de sus intereses, o de entender por qué importan sus intereses. La capacidad de pensar de esta manera parece fundamental para el desarrollo de la agencia moral, por lo que un defecto aquí es una discapacidad moral muy grave. John Deigh sugiere que los psicópatas, al estar mínimamente socializados, poseen conocimiento de los estándares morales convencionales, pero no logran adquirir el conocimiento más sofisticado "que proviene de comprender las razones de las convenciones y los ideales que les dan significado". Pero el conocimiento requerido para la agencia moral madura no puede ser simplemente una comprensión más sofisticada de las convenciones, ya que uno puede imaginar un psicópata inteligente que podría dar las razones por las que otras personas toman ciertas acciones como incorrectas. y enumere los ideales a los que sirven las convenciones, como lo haría un antropólogo, pero que aún no se deja mover por preocupaciones morales. (Jeanette Kennett, 'Autism, Empathy and Moral Agency', The Philosophical Quarterly (1950-), Vol. 52, No. 208 (julio de 2002), p. 342.)
Necesitamos ser claros aquí. Kennett no está caracterizando a las personas autistas como malas. Enfáticamente no. Pero lo que está haciendo valiosamente es tomar un hilo de la discusión sobre el autismo, arrancarlo y aplicarlo a otra parte: al malhechor. El malhechor puede ser 'incapaz de pensar en términos de los intereses [de otras personas], o de entender por qué sus intereses importan', y esto explicaría por qué el 'mal intensificado' no les parece como tal ni importa incluso si lo hace.
▻ RESPONSABILIDAD MORAL
Un malhechor puede o no ser un agente moral sujeto a responsabilidad, culpa o castigo. Esto dependerá, al menos en parte, de si tienen alguna responsabilidad por estar en una condición en la que son "incapaces de pensar en términos de los intereses [de otras personas], o de entender por qué sus intereses importan". Al menos en algunos casos no lo harán. Pero no digo más sobre esto ya que la Pregunta se enfoca puramente en la relación de la empatía y el mal.
REFERENCIAS
Paul Formosa, 'Comprensión de los actos malvados', Human Studies, vol. 30, núm. 2 (junio de 2007), págs. 57-77.
P. Formosa (2007) '¿Es el mal radical banal?', Filosofía y Crítica Social.
P. Formosa (2006) 'Responsabilidad moral por el mal banal', Journal of Social Philosophy, 37(4), 501-520.
Jeanette Kennett (2002) 'Autismo, empatía y agencia moral', The Philosophical Quarterly (1950-), vol. 52, núm. 208, págs. 340-57.
E. Garrard (2002) 'El mal como concepto explicativo', The Monist, 85(2), 320-336.
E. Garrard (1998) 'La naturaleza del mal', Exploraciones filosóficas, 1(1), 46-60.
H. Arendt, (1965) Eichmann en Jerusalén: Un informe sobre la banalidad del mal. Nueva York: Penguin Books.
rus9384