¿Cuál es la razón para seguir diciendo Yekum Purkan en su estado actual?

En Yekum Purkan, oramos por el bienestar de los rabinos en Bavel, Reishei Chalei y Reish Galvasa (comúnmente pronunciado Galussa). Esta oración específica por personas y posiciones inexistentes parece única y me pregunto por qué no se modificó. Véase, por ejemplo, Tur Orach Chayim siman 188 que el lenguaje de Birchat Hamazon refleja varios estados de pre Beit Hamikdosh, durante el período del Templo, y después de la destrucción, al decir construir, defender, nuestra reconstrucción de Yerushalyim. Aparentemente, este tipo de enmienda no se aplicó a Yekum Purkan. ¿Por qué no nos importaría pronunciar palabras que no son apropiadas? (Ver Sefer HaJinuj 606 para orar solo palabras que sean aplicables).

Tenga en cuenta que esta no es una oración para volver a los días de antaño, sino una oración para mantener la situación tal como es, aunque no exista.

Si entiendo bien su pregunta, creo que los "rabinos en Bavel" incluyen a todos los rabinos de la diáspora; y que "Reish Galusa" es solo otra forma de llamar al גדולי הדור de cualquier época en la que estemos. Creo.
No estoy de acuerdo. Obviamente:)
Si alguien le trajera una fuente escrita que dijera esto, ¿le parecería aceptable? ( No tengo uno... todavía ;)... también, es posible que desee editar eso en la pregunta si eso es parte de la base de la pregunta.
@Shokhet (Primer comentario) Eso suena como una justificación bastante post facto.
@Shokhet Creo que el contexto y las personas circundantes, los lugares y las posiciones mencionadas se inclinan hacia una comprensión literal, pero estoy dispuesto a aceptar esta idea ipso facto si proviene de una personalidad que siento que supera la simple lectura.
Gran pregunta, especialmente porque encontré lo siguiente de Aderes. Γאדר"ת זצ"ל תיקן שבמקום "לְמָרָנָן igh חֲבוּרָתָא קַדִּישָׁתָא דִּי בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל igh בְּבָבֶל" יאמרו "לְמָרָנָן igh
@Gershon, guau. ¿Dónde encontraste eso?
Lo vi en línea. Estoy tratando de encontrar la ubicación real y la agregaré lo antes posible.
@Gershon Gold Ty, un pensamiento como ese realmente cruzó por mi mente. Me alegra ver a Adam Gadol decirlo, pero sigue siendo un poco exagerado. No estoy seguro de si eso es más fácil de tragar que un cambio de nusach. ¡Gracias por toda esta investigación! Esperando verte compilarlo en una respuesta.
@Shokhet acabo de ver a alguien en línea que citó el Artscroll siddur diciendo tu pshat. Así que tienes buena compañía anónima. Pero sigo esperando una fuente con un nombre.
@Shokhet Rashi ( K'Suvos 111a, SV כך אסור לצאת מבבל) implica que "Bavel" en este tipo de contexto puede ser una referencia genérica a los centros de la Torá en la Diáspora: לפי שיש שם שibilidadת ivas
IIRC, los antiguos Birnbaum Siddurim tienen un texto variante que es más aplicable hoy en día.

Respuestas (2)

Cuando se le hizo esta pregunta, R' Aharon Leib Shteinman שליט"א respondió "ווייל דעם סידור טשעפעט מען נישט" - "porque no nos metemos con el Siddur"

ספר רבבות אפרים או"ח תנה trata esta pregunta en profundidad:

1) Él escribe que שו"ת זכר יהוסף responde a aquellos que desean dejar de decirlo, explicando cómo los términos רֵישֵׁי גַּלְוָתָא וּלְרֵישֵׁי מְתִיבָת, se aplican a aquellos que nos representan en nuestras respectivas comunidades, etc.

Si bien el minhag ashkenaz es para decirlo, la razón por la que los sefardíes no lo dicen es porque no quieren orar por cosas (תחנונים) en שבת. (Ver aquí )

En otra parte, R'Ephraim Greenblatt ( 3:201 ) critica a aquellos que desean acabar con estos תפילות, nuevamente, porque tenemos tantos grandes rabinos a quienes esto se aplica.

Hermoso gracias. El primer enlace que proporcionó también tiene una buena reprimenda del Jafetz Jaim.
¿Cuándo comenzó la regla de que no nos metemos con el Sidur?
@Double probablemente después de la revolución de la reforma cuando todos tenían miedo de decir un chidush por temor a que los llamaran maskil o algo peor. Pero Rav Soloveitchik no estaba asustado.

El rabino Hirsch sugiere en su sidur (pág. 346) que este término no necesariamente se refiere específicamente a la persona llamada Reish Galusa, sino a todos los hombres en la posición de liderazgo en el exilio.

רישי גלותא el exilarca que administraba los asuntos de la nación exiliada y cuya residencia estaba en la ciudad de Babilonia, se llamaba ריש גלותא, sin embargo, el término se emplea aquí en plural; es decir, reishei galutha. Ahora, por derecho, solo una persona a la vez podía ocupar el exaltado cargo de Exilarch. Puede ser que en el momento en que se escribió esta oración, la institución de la resh galuthah, el Exilarca, todavía podría haber existido. Pero el hecho de que el término se use aquí en plural debe indicarnos que aquí se hace referencia no a ese oficial, sino a todos los hombres que asumieron cargos de liderazgo en las comunidades en el exilio; es decir, los oficiales y líderes de las comunidades y congregaciones.

¿Cuál es la razón para seguir diciendo Yekum Purkan en su estado actual?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v