¿Por qué platos separados para la Pascua? Entiendo platos de leche y carne. Entiendo cuán caliente y agudo puede transmitir treifness, cómo funciona "noten ta'am l'fgam" (creo). Todo tiene sentido.
Pero, ¿cuál es la razón halájica para pensar que necesita platos de carne de Pesaj separados (de los platos de carne de todos los días) y platos milchic de Pesaj separados? ¿Es esto solo un súper humra? ¿De cuándo y de quién? ¿Por qué razonamiento? Nunca escuché que se argumente que las cosas hametzdich como el trigo y la avena imparten algún sabor o incluso alguna "esencia" a un material absorbente. ¿Me perdí eso? ¿Alguien puede explicar, con suerte con una fuente o dos para consultar? Siento que debo haberme perdido algún principio básico halájico/físico/metafísico.
El jametz se absorbe de la misma manera que la leche y la carne. Lo contrario sería sorprendente. ¿Por qué se absorbería la carne y la leche pero no el jametz ? (ver esto explícitamente indicado en el tercer párrafo aquí )
Por lo tanto no se puede cocinar en los mismos platos ya que jametz no se anula en sesenta (y en todo caso no usamos esa regla ante el hecho). En tiempos más antiguos, la gente koshería sus platos para Pesaj (la mayoría de las veces sumergiéndolos en agua caliente). Con la riqueza y la comodidad modernas, se ha vuelto más fácil usar platos separados, ya que son muy baratos.
Miguel