¿Cuál es la fuente de Rebbi Yehuda para permitir que una succah tenga más de 20 amos?

Algunos dicen que R' Yehuda sostuvo que no existe una fuente bíblica para el límite de 20 amos y, por lo tanto, dictaminó que una succah podría ser superior a 20 amos. Pero eso parecería ir en contra de la Gemara que dice סוכה דאורייתא תני פסולה מבוי דרבנן תני תקנתא. Y si sostuvo que no hay fuente, ¿por qué R' Yehuda dictaminó que un מבוי que es דרבנן no necesita ser rebajado? Esto sugiere que él tenía una fuente bíblica para permitir una sucá de más de 20 amos.

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De acuerdo con el comentario de SethJ, voy a editar la parte en la que responde a su pregunta para que permanezca abierta. De nada. Si insiste en tener ese enlace allí, no dude en retroceder, pero al menos incluya un resumen del contenido del enlace, en caso de que algo le suceda a esa página web.

Respuestas (2)

Creo que estás malinterpretando la línea de דאורייתא תני פסולה מבוי דרבנן תני תקנתא.

Aquí está el pasaje en contexto:

Sucá 2a

תנן התם מבוי שהוא גבוה מעשרים אמה ימעט רבי יהודה אומר אינו צריך מאי שנא גבי סוכה דתני פסולה ומאי שנא גבי מבוי דתני תקנתא סוכה דאורייתא תני פסולה מבוי דרבנן תני תקנתא ואיבעית אימא בדאורייתא נמי תני תקנתא מיהו סוכה (דנפישי מילתה) פסיק ותני פסולה מבוי דלא נפיש מיליה תני תקנתא

Hemos aprendido en otra parte: si la [viga transversal sobre una] entrada de callejón tiene más de veinte codos de altura, debe ser bajada. R. Judah dice que esto es innecesario. Ahora, ¿dónde radica la diferencia [entre los dos casos en que] con respecto a la Sucá se declara NO VÁLIDA, mientras que con respecto a [la viga transversal sobre] la entrada del callejón, se indica un remedio? — Con respecto a la Sukkah, ya que es una ordenanza del Pentateuco, [era categóricamente propio] declarar, NO VÁLIDA; con respecto a [la viga transversal sobre] la entrada de un callejón, sin embargo, dado que el mandato es solo rabínico, se da un remedio. Y, si lo desea, puede decir que incluso con una orden del Pentateuco se puede dar un remedio, pero con respecto a la Sucá, como las ordenanzas relacionadas con ella son muchas, se declaró brevemente, NO VÁLIDA [mientras que en el caso de una cruz -haz sobre] una entrada de callejón,soncino traducción )

No significa que la Torá diga que una sucá no puede exceder los 20 amos de altura, ya que eso, por supuesto, refutaría la opinión de R. Yehuda. Lo que significa es que los Sabios usaron el término "inválido" porque (según su punto de vista) la invalidez de tal sucá ya está establecida por la Torá, por lo que pueden referirse a tal sucá como inválida. A diferencia de un mavuy donde el travesaño no se discute en la Torá, decir que no es válido si supera los 20 amos no tiene sentido porque antes de la Mishná no hay nada que lo haga inválido. Por lo tanto, los Sabios en cambio dicen que debe ser bajado.

R. Yehuda no está de acuerdo en ambos casos. No está de acuerdo con que la Torá estipula que una sucá no debe exceder los 20 amos. Una vez que los Sabios lo declararon inválido, R. Yehuda responde que es válido. Por mavuy, una vez que los Sabios dijeron que se debe bajar, R. Yehuda dice que no se necesita bajar.

Esta es esencialmente la explicación de Rashi:

סוכה מדאורייתא. דעשרים אמonc דילر ילפינן מדא paraרייתא azrafoדם שנשנית erior. שייך למיתני בה לשון פסול כלומר לא נעשית כתורה וכהלכה: מבוי. דכוליículo מדרבנן דמדא para zosתא סגי לי importa בשלש מחיצות producenaנ azza צריך לקור ve. דלא שייך למתני בر לשech פס product דמאן פסלر קודם שנשנית משנonc זech רי eriorósendoadamente

La fuente de R. Yehuda para su punto de vista (como lo explica Rambam en su comentario a la Mishná) es que no está de acuerdo con la premisa de que una sucá está destinada a ser una "vivienda temporal".


Además, con respecto a la base de la posición de R. Yehuda, Rashi afirma que el desacuerdo se explicará en la Guemará. Sin embargo, el Penei Yehoshua señala que la Guemará nunca explica la posición de R. Yehuda. Primero sugiere que cuando la Guemará ofrece tres explicaciones de la posición de los Sabios y hace una pregunta sobre cada una, simplemente asumimos que R. Yehuda está de acuerdo con las preguntas. Sin embargo, luego argumenta que para la primera explicación eso no puede ser cierto (basado en una Guemará posterior), por lo que luego sugiere que Rashi solo se estaba refiriendo a la razón según la explicación de Rava, que es la explicación aceptada l'halacha. . Como esa explicación es que una succah debe ser una "vivienda temporal", se entiende que R. Yehuda no requiere una vivienda temporal.

"La fuente de R. Yehuda para su punto de vista (como lo explica Rambam en su comentario a la Mishná) es que no está de acuerdo con la premisa de que una Succah debe ser una 'vivienda temporal'".
@613JLM ¿Hay algún problema con esa oración?
destinado a agregar... Daf 7b señala que 8 Tannaim requería que se arreglara un aspecto particular de una succah sin el cual una succah no es válida. Si es como usted dice, entonces R 'Yehuda tendría que interpretarse como que requiere que una sucá tenga más de 20 amos, sin lo cual no es válido. Debe significar que requiere que se construya una succah en un espacio permanente así como en un espacio temporal.
@ 613JLM No es lo que significa "arreglado". ¿Recuerdas Rava de 2a que los Chachamim requieren que una Sucá sea menor de 20 Amos para que sea una vivienda temporal? Entonces estos Tannaim no están de acuerdo con eso y requieren que sea permanente.
@ 613JLM No estoy seguro de entender su punto.

R' Yehuda sostiene que una sucá tenía que ser tanto Temporal como Fija del verso: בסוכות תשבו שבעת ימים אמרה תורה כל שבעת הימים. Temporal de la palabra "שבעת" como se ve en la explicación de Rava y su razonamiento de por qué una sucá perfecta por encima de 20 amos es פסולה. No tiene nada que ver con los materiales utilizados, como dice la Gemara: למעלγ מכ 'אמر דאדם עוש ve. Y tiene Fijo de la palabra "תשבו" como se ve en Daf 28b כל שבעת הימים אדם עושה סוכתו קבע וביתו עראי. Como dice la Gemara: "מה"מ דת"ר "תשבו.

Por lo tanto, la Mishná declara Daf 28b: כל שבעת הימים אדם עושה סוכתו קבע וביתו עראי

Por lo tanto, los rabinos que disputaron r 'yehuda enseñaron en una barasisa: כיצד ωículo לו כלים נאים מעלן לסוכ ve

Y R' Yehuda enseñó: עושה סוכתו קבע וביתו עראי significa construir una sucá en el espacio de 3 denominaciones donde una casa sería temporal (menos de 4X4) y donde su sucá sería permanente como una casa (más de veinte amos). O, si su succah se construye más de 4X4 amos, su succah necesariamente sería permanente como una casa (más de 4x4 amos) y como una casa construida temporalmente similar a una succah (menos de 20 amos).

El resultado final es que las palabras בית y סוכה en la Torá son despojadas de cualquier relevancia material en términos de קבע y עראי y llegan a representar medidas abstractas que equivalen al estado mental de una persona que percibe este mundo como su vivienda permanente o temporal.

Es significativo que la Torá represente un בית como las dos dimensiones de largo y ancho (área) para ilustrar aún más que el hombre naturalmente se para en la tierra y ve horizontalmente lo que está frente a él y a su lado y comienza a pensar que este mundo y todo lo que ve con sus ojos físicos es el sentido de la vida. Y dirige sus pensamientos y su corazón hacia ella, mientras descuida sus obligaciones espirituales. El remedio provisto por la Torá es la mitzvá de morar en una sucá que tiene el poder de traer la dimensión espiritual de altura (sucá) a nuestras vidas bidimensionales (Casa) donde todos podemos declarar juntos: מְלא כָל הָאָרֶץ כְּבודו כְּבודו מָלֵא עולָם

Parecería que Mescestes Sukkah es un manual de instrucciones sobre cómo construir nuestras mentes en un Beit Hamikdash desde el cual podemos conectarnos y servir adecuadamente a Hashem.

https://www.dropbox.com/s/evgbjju4wpmvybs/We%20are%20the%20Succah.png?dl=0 https://www.dropbox.com/s/yd84ka1btshtbej/Temporary%20vs.%20Permanent%20. png?dl=0