¿Cuál es la fuente de la creación según los Upanishads?

La fuente de la creación ha sido nombrada como Brahman en los upanishads. Se dice como Brahman porque se expande o aumenta y hace crecer a otros también:

yasmācca bṛhati bṛṃhayati ca sarvaṃ tasmāducyate paraṃbrahmeti [Shandilya Up. - 3.2]
— Debido a que Él aumenta e hizo que todo aumentara, se llama Brahman supremo.

Es interesante cómo la definición anterior coincide con el estado en constante expansión del universo. De todos modos, señalando que Brahman es la singularidad y el sustrato último para la creación, el sustento y la desolación, el Taittiriya Upanishad afirma así:

yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yatprayantyabhisaṃviśanti tadvijijñāsasva tadbrahmeti [Tait. Hasta. - 3.1]

Es decir
, Aquello de lo que nacen todos estos seres, habiendo nacido por lo que viven, Aquello en lo que, habiendo partido, entran, buscan conocer Eso, Eso es Brahman.

Así que al principio solo Brahman estaba allí. Entonces deseó convertirse en muchos. Y al calentarse en la austeridad creó un par (materia y vida) que se convirtió en muchos seres:

brahma va idam agra asit [Brh. Hasta. - 1.4.10]
—Brahma, el absoluto, estaba solo al principio.

entonces 'kamayata. bahu syāṃ prajāyeyeti [Tait. Hasta. - 2.6]
— Él deseaba. "Que yo sea muchos, que yo crezca"

sa tapastaptvā mithunamutpādayate rayiṃca prāṇaṃceti etau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti [Prsn. Hasta. - 1.4]
— Después de calentarse por la austeridad Él produjo un par, materia y vida, pensando, “Estos dos crearán muchos seres para Mí”

Y en términos de materia o bhutas , de esa única entidad surgió el fuego, el agua, etc. y finalmente el hombre en el siguiente orden:

tasmādvā etasmādātmana ākāśaḥ saṃbhūtaḥ ākāśādvāyuḥ vāayoragniḥ agnerāpaḥ adabhyaḥ pṛthivī pṛthivyā oṣadhayaḥ oṣadhībhyonnam annātpuruṣTaitaḥ . Hasta. - 2.1]

Significado
Verdaderamente de este Ser surgió el espacio; del espacio el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, del agua la tierra, de la tierra los minerales, de los minerales la vegetación y de la vegetación el hombre.

Luego, habiendo creado todo, entró en todo y ese único Brahman no dual se convirtió en todo lo que hay:

tatsṛṣṭvā tadevānuprabiśat | tadanuprabiśya sacca tyaccābhabat | niruktaṃ cāniraktaṃ ca | nilayanaṃ cānilayanaṃ ca | vijñānaṃ cāvijñānaṃ ca | satyaṃ cānṛtaṃ ca | satyaṃbhabat yadidaṃ kinca | tatsatyamityācakṣate | [Tait. Hasta. - 2.6]

Significado
Habiéndolo creado entró en él. Habiendo entrado, se volvió manifiesto e inmanifiesto, definido e indefinido, sostenido y no sustentado, sensible e insensible, real e irreal. El Satya se convirtió en todo lo que hay. Por lo tanto, Eso se llama Satya.

Así también muchos otros upanishads nombran a Brahman como la causa raíz de la creación, destrucción, etc., como afirman las otras respuestas. Pero el relato y la descripción de Brahman y la creación varían hasta cierto punto.

Algunos dicen que "no hay creación en el hinduismo", pero eso es parcialmente incorrecto. En el hinduismo existe tanto el concepto de creación como el de proyección. Los seguidores de la escuela adviata afirman que solo hay proyección. Pero en la declaración tatsṛṣṭvā tadevānuprabiśat , la palabra sṛṣṭvā declara claramente la creación. También en declaraciones de Gita como visṛjāmi punaḥ punaḥ, la palabra sṛjanā simplemente significa creación de algo nuevo, no proyección.

Primero, debe ser exacto en sus términos para que no haya confusión. Preguntaste sobre las fuentes de la 'creación'. No hay creación de algo de la nada como se cree popularmente en el cristianismo. No hay creación en el hinduismo. La palabra sánscrita se traduce como proyección. El universo se proyecta desde Brahman.

El Maitrayani Upanishad (VI. 17.) dice: "En Mí el universo tiene su origen, en Mí solo subsiste el todo, en Mí se pierde: este Brahman, el Ilimitado - Es Yo Mismo". Krishna dice en el Gita (IX. 7) "Al final de un ciclo, todos los seres, oh Hijo de Kunti, entran en Mi prakriti, y al comienzo de un ciclo Yo los genero de nuevo".

Swami Nikhilananda dice en su introducción a su traducción de los Upanishads:

"Al principio, es decir, antes de la evolución de los nombres y las formas, el tiempo y el espacio, sólo existe Atman o Brahman. Luego queda condicionado por maya, Su propio poder inescrutable. En ese momento, Brahman se llama Saguna Brahman - Mahesvara, o el Gran Señor. La idea de la creación surge en Su mente. Sa aikshata - "Él pensó". Entonces Brahman, a causa de maya, olvida, por así decirlo, Su naturaleza infinita y se considera a Sí mismo como una entidad individual. Dice: 'Soy uno; seré muchos'".

"Hay que distinguir tres 'momentos' en la creación: Primero, el Brahman Supremo acepta las limitaciones de maya y se convierte en Mahesvara. Segundo, el deseo de crear surge en Su mente. Tercero, siente Su soledad y decide multiplicarse. Luego con la ayuda de maya, Él crea akasa, aire y los demás elementos". [De akasa vienen los otros elementos sutiles, tierra, fuego, etc. De estos elementos sutiles vienen los elementos densos que identificamos con el mundo material]

Mahesvara, que es el Gobernante de todos los Brahmandas, es así la Primera Persona de la creación. Hiranyagarbha, o Brahma, que como resultado de las disciplinas espirituales practicadas en un ciclo anterior, se convierte en el Gobernante de un Brahmanda, es la Segunda Persona. Aunque posee una individualidad, se identifica con todo el universo; en los Vedas se le describe como dotado de innumerables cabezas, innumerables ojos e innumerables pies. Y la Divinidad que mora en cada corazón es la Tercera Persona. Él es Antaryamin, o la Guía Interior".

Este es un resumen de Nikhilananda de Aitareya Upanishad I. i.-iii.

En su comentario al verso Aitareya II. i. 1., Sankaracarya dice que todas estas descripciones de la 'creación' en la Parte 1 y la Parte 2 pueden tomarse alegóricamente, no tienen que tomarse literalmente. Su oponente argumenta que cómo puede pensar Brahman, etc. Sankaracarya dice que lo único que se busca enseñar es el Conocimiento del Ser (Brahman). Sankara dice: "O una mejor explicación es que la Deidad, que es omnisciente y omnipotente y es una gran prestidigitadora, creó todo esto como un mago; pero la parábola, etc., se elaboran aquí en aras de una fácil instrucción y comprensión tal como se hace en la vida ordinaria, ya que el mero conocimiento de las anécdotas relativas a la creación, etc., no conduce a ningún resultado útil,

Si quieres saber cuál es la fuente de la creación según los Upanishads, eso se puede responder con una sola palabra: Brahman. De hecho, así es como Varuna, el dios del océano, explica Brahman al sabio Bhrigu en el Tercer Valli del Taittirya Upanishad:

Bhrigu Vâruni fue a ver a su padre Varuna y le dijo: "Señor, enséñame Brahman". Él le dijo esto, a saber. La comida, el aliento, el ojo, el oído, la mente, el habla. Entonces le dijo de nuevo: ' Aquello de donde nacen estos seres, aquello por lo cual, al nacer, viven, aquello en lo que entran al morir, trata de saberlo. Eso es Brahman. '

(No tengo claro por qué se hace referencia a Varuna como el padre de Bhrigu, razón por la cual hice esta pregunta ). Esta es la cita que Vyasa usa al comienzo de sus Brahma Sutras para definir a Brahman (ver el Sutra 2 de los Brahma Sutras aquí ).

Pero sospecho que lo que realmente quieres no es solo la fuente de la creación, sino cuál es la historia de la creación según los Upanishads. Bueno, tres de los Upanishads más antiguos tienen relatos de creación famosos, cada uno de los cuales se enfoca en diferentes aspectos de la creación:

1. Los capítulos iniciales del Brihadaranyaka Upanishad contienen un relato de la creación copiado palabra por palabra del Libro 10 del Shatapatha Brahmana del Yajur Veda. En particular, esto es lo que dice el Agni Brahmana del Brihadaranyaka Upanishad:

   Al principio no había nada (para ser percibido) aquí en absoluto. Por la Muerte en verdad todo esto fue ocultado, por el hambre; porque la muerte es hambre. La muerte (el primer ser) pensó: 'Déjame tener un cuerpo'. Luego se movió, adorando. De él se produjo así la adoración del agua... Y lo que había allí como la espuma del agua, se endureció y se convirtió en tierra. En esa tierra él (la Muerte) descansó, y de él, así descansando y calentándose, procedió Agni (Virâg), lleno de luz. Ese ser se dividió en tres partes, Âditya (el sol) como el tercero, y Vâyu (el aire) como el tercero. Ese espíritu (prâna) se volvió triple. La cabeza era el cuartel oriental, y los brazos este y aquel cuartel (es decir, el NE y el SE, en los lados izquierdo y derecho). Entonces la cola era el cuarto occidental, y las dos patas este y aquel cuarto (es decir, el NW y SW ) Los lados eran los cuartos del Sur y del Norte, el cielo de atrás, el cielo del vientre, el polvo de la tierra. Así él (Mrityu, como arka) se mantiene firme en el agua... Él deseaba 'Que un segundo cuerpo naciera de mí', y él (Muerte o Hambre) abrazó el Habla en su mente. Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. El habla lo aburrió tanto como un año, y después de ese tiempo lo envió. Entonces cuando nació, él (la muerte) abrió su boca, como para tragárselo. ¡Gritó Bhân! y eso se convirtió en palabras. Pensó: 'Si lo mato, tendré muy poca comida'. Él, por lo tanto, produjo por esa palabra y por ese cuerpo (el año) todo lo que existe, el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales... el polvo la tierra. Así él (Mrityu, como arka) se mantiene firme en el agua... Él deseaba 'Que un segundo cuerpo naciera de mí', y él (Muerte o Hambre) abrazó el Habla en su mente. Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. El habla lo aburrió tanto como un año, y después de ese tiempo lo envió. Entonces cuando nació, él (la muerte) abrió su boca, como para tragárselo. ¡Gritó Bhân! y eso se convirtió en palabras. Pensó: 'Si lo mato, tendré muy poca comida'. Él, por lo tanto, produjo por esa palabra y por ese cuerpo (el año) todo lo que existe, el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales... el polvo la tierra. Así él (Mrityu, como arka) se mantiene firme en el agua... Él deseaba 'Que un segundo cuerpo naciera de mí', y él (Muerte o Hambre) abrazó el Habla en su mente. Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. El habla lo aburrió tanto como un año, y después de ese tiempo lo envió. Entonces cuando nació, él (la muerte) abrió su boca, como para tragárselo. ¡Gritó Bhân! y eso se convirtió en palabras. Pensó: 'Si lo mato, tendré muy poca comida'. Él, por lo tanto, produjo por esa palabra y por ese cuerpo (el año) todo lo que existe, el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales... Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. El habla lo aburrió tanto como un año, y después de ese tiempo lo envió. Entonces cuando nació, él (la muerte) abrió su boca, como para tragárselo. ¡Gritó Bhân! y eso se convirtió en palabras. Pensó: 'Si lo mato, tendré muy poca comida'. Él, por lo tanto, produjo por esa palabra y por ese cuerpo (el año) todo lo que existe, el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales... Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. El habla lo aburrió tanto como un año, y después de ese tiempo lo envió. Entonces cuando nació, él (la muerte) abrió su boca, como para tragárselo. ¡Gritó Bhân! y eso se convirtió en palabras. Pensó: 'Si lo mato, tendré muy poca comida'. Él, por lo tanto, produjo por esa palabra y por ese cuerpo (el año) todo lo que existe, el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales...

   Deseaba sacrificarse de nuevo con un sacrificio mayor. Se afanaba y hacía penitencia. Y mientras trabajaba y hacía penitencia, salía de él un poder glorioso. Poder verdaderamente glorioso significa los sentidos (prâna). Luego, cuando los sentidos se habían apagado, el cuerpo se hinchó (sva-yitum), y la mente estaba en el cuerpo. Él deseaba que este cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya), y que él fuera encarnado por él. Entonces se convirtió en caballo (asva), porque se hinchó (asvat), y era apto para el sacrificio (medhya)... Entonces, dejando libre al caballo, pensó, y al cabo de un año lo ofreció por sí mismo. , mientras que entregó los (otros) animales a las deidades. Verdaderamente, el sol brillante es el sacrificio de Asvamedha, y su cuerpo es el año; Agni es el fuego del sacrificio (arka), y estos mundos son sus cuerpos. Estos dos son el fuego del sacrificio y el sacrificio de Asvamedha, y son nuevamente una deidad, a saber. Muerte. El (que sabe esto) vence a otra muerte, la muerte no le alcanza, la muerte es su Yo, se convierte en una de esas deidades.

   El Purushavidha Brahmana del Brihadaranyaka describe la creación de los seres vivos, pero arriba está la descripción de la creación del Universo.

2. El Chandogya Upanishad analiza la creación en dos lugares. Primero, esto es lo que dice en el Tercer Prapathaka:

   Al principio esto era inexistente. Se hizo existente, creció. Se convirtió en un huevo. El huevo pone por el tiempo de un año. El huevo se abrió. Las dos mitades eran una de plata, la otra de oro. La plateada se convirtió en esta tierra, la dorada en el cielo, la gruesa membrana (del blanco) las montañas, la delgada membrana (del yugo) la niebla con las nubes, las venitas los ríos, el fluido el mar. Y lo que nació de eso fue Âditya, el sol. Cuando nació se levantaron gritos de hurra, y todos los seres se levantaron, y todas las cosas que deseaban.

   Y esto es lo que dice en el Sexto Prapathaka:

   ¿Cómo podría lo que es, nacer de lo que no es? No, querida, sólo lo que es, era al principio, uno sólo, sin segundo. Pensó, que yo sea muchos, que yo crezca. Envió fuego. Ese fuego pensó, que yo sea muchos, que yo crezca. Envió agua... Pensamiento del agua, que yo sea muchos, que yo crezca. Envió tierra (alimento)... Ese Ser (es decir, el que había producido fuego, agua y tierra) pensó, déjame ahora entrar en esos tres seres 5 (fuego, agua, tierra) con este Ser viviente (gîva âtmâ ), y permítanme luego revelar (desarrollar) nombres y formas. 'Entonces ese Ser habiendo dicho, Permítanme hacer cada uno de estos tres tripartitos (para que el fuego, el agua y la tierra se tengan cada uno a sí mismo como su ingrediente principal, además de una mezcla de los otros dos) entró en esos tres seres (devatâ) con este yo viviente solamente,

3. Esto es lo que dice el Primer Khanda del Aitareya Upanishad:

   En verdad, al principio todo esto era el Sí mismo, uno solo; no había nada más parpadeando 2 en absoluto. Pensó: '¿Enviaré mundos?' Envió estos mundos, Ambhas (agua), Marîki (luz), Mara (mortal) y Ap (agua). Ese Ambhas (agua) está por encima del cielo, y es el cielo, el soporte. Los Marîkis (las luces) son el cielo. El Mara (mortal) es la tierra, y las aguas debajo de la tierra son el mundo Ap. Pensó: 'Existen estos mundos; ¿Enviaré guardianes de los mundos?' Luego formó el Purusha (la persona), sacándolo del agua. Se puso a meditar sobre él, y cuando esa persona había sido así meditada, una boca estalló 4 como un huevo. De la boca procedía el habla, del habla brotaban las fosas nasales Agni (fuego). De las fosas nasales procedía el olor (prâna), del olor Vâyu (aire). Los ojos estallaron. De los ojos procedía la vista, de la vista Âditya (sol). Las orejas estallaron. De los oídos procedía el oír, del oír los Dis (cuartos del mundo), brotaba la Piel. De la piel procedían pelos (sentido del tacto), de los pelos arbustos y árboles. El corazón estalló. Del corazón procedía la mente, de la mente Kandramas (luna). El ombligo estalló. Del ombligo procedía el Apâna (la respiración hacia abajo), de Apâna la muerte. El órgano generativo estalló. Del órgano procedía la semilla, del agua de la semilla. El ombligo estalló. Del ombligo procedía el Apâna (la respiración hacia abajo), de Apâna la muerte. El órgano generativo estalló. Del órgano procedía la semilla, del agua de la semilla. El ombligo estalló. Del ombligo procedía el Apâna (la respiración hacia abajo), de Apâna la muerte. El órgano generativo estalló. Del órgano procedía la semilla, del agua de la semilla.