¿Cuál es la división de las doctrinas filosóficas con respecto al absoluto/relatividad de la verdad?

Esta es una gran pregunta y conduce al corazón de uno de los principales problemas no resueltos en la filosofía occidental. También es una pregunta de varias partes, lo que dificulta su respuesta completa.

Una parte, las categorías de filosofías/filósofos, no se puede responder válidamente. Si bien una fracción significativa de filósofos admitirá ser parte de una "escuela", una porción igualmente grande se negará a identificarse basándose en etiquetas. Y para aquellos que aceptan una etiqueta, a menudo hay suficiente desacuerdo incluso dentro de un movimiento que sus puntos de vista no pueden ser descritos con precisión por ningún resumen. El resto de mi respuesta se referirá a movimientos y escuelas, pero mi uso, y el de cualquier otra persona que ofrezca una respuesta, será una simplificación excesiva y una manipulación de una colección de ideas mucho más compleja. Usaré etiquetas de todos modos, ya que no conozco una mejor opción para describir el desarrollo de ideas.

Rastreo un período clave en la pregunta filosófica que está haciendo sobre la "verdad" a principios del siglo XX, y dos esfuerzos para encontrar certeza cuando la filosofía parecía estar apuntando lejos de cualquier certeza. Un esfuerzo fue un intento de basar la filosofía en las matemáticas y la lógica, y fue perseguido por Frege, Russell y Whitehead. Este es un movimiento bien conocido en los Estados Unidos, ya que la filosofía analítica, la escuela dominante en la filosofía angloamericana, es hija de este proyecto. El otro fue un esfuerzo por fundamentar la certeza en el lenguaje y la estructura del pensamiento. Este esfuerzo, llamado estructuralismo, fue el antecedente de la mayor parte de la filosofía continental. El mejor resumen que he encontrado para el estructuralismo y su consecuente generación de movimientos continentales posteriores es una serie de podcasts de Philosophize This, episodios 115-118,https://www.philosophizethis.org/podcast/structuralism-and-context .

Es notable que ambos proyectos fracasaron. El proyecto de Russell finalmente demostró que la Lógica en sí misma no podía justificarse, más que circularmente (el Trilema de Munchausen), y que incluso SI uno abraza la falacia de la lógica circular, AÚN no se puede tener confianza en lo que se deriva (Teorema de Godel). De manera similar, los estructuralistas, cuando dirigieron su análisis hacia su propia metodología, demostraron que estaban asumiendo en sus procesos la misma estructura que supuestamente estaban descubriendo.

Hay tres respuestas principales a estos fracasos: 1) abrazar el relativismo: aceptar que las suposiciones de uno impulsan las conclusiones de uno, la verdad es relativa. 2) aceptar que la PRUEBA es imposible, pero que las CONCLUSIONES se pueden sacar de todos modos, es decir, la verdad no es absoluta, sino pragmática. 3) Rechazar estas conclusiones como defectuosas y mantener la lógica y la verdad como absolutas, conocidas por la intuición en lugar del razonamiento. La mayoría de las personas que he conocido que se sienten atraídas por la ciencia, las matemáticas, la lógica o la filosofía creen intuitivamente que HAY una VERDAD y gravitan hacia la tercera opción, incluso si no se puede defender ni justificar. Le sugiero que utilice estos tres enfoques para clasificar sus categorías de pensamiento sobre la verdad. Esta es la parte de su pregunta que puedo responder mejor.

La naturaleza ÓNTICA resultante de la Verdad no encaja perfectamente con las respuestas a la segunda pregunta. La mayoría de los filósofos de los siglos XX y XXI son materialistas monistas, y no importa qué respuesta acepten sobre la verdad, la verdad no es material y, por lo tanto, nunca podría tener un estatus óntico. Esto a pesar de que los progenitores de los movimientos modernos en su mayoría NO eran materialistas, Frege era un triplista óntico, aceptando que la materia, las experiencias y las abstracciones tenían un estado óntico separado y ortogonal (tres mundos). Russell era un monista neutral, Whitehead era un idealista del proceso, y tanto el estructuralismo como una fracción significativa del círculo de Viena provenían de un punto de vista fenomenalista, en el que la experiencia era primordial y la materia solo inferida. Sin embargo, pocos de estos puntos de vista no materialistas apoyan la VERDAD como óntico; en realidad, solo Frege (y Popper, que adoptó a Frege) s 3 mundos) y algunos de los positivistas lógicos (los "2 dogmas del empirismo" de Quine defendían la realidad de las abstracciones a través del realismo indirecto inferencial). Lo que encontrará es que la naturaleza óntica de la verdad no encaja perfectamente con estos tres tipos de respuestas sobre su carácter absoluto.

Cuando busca las respuestas de los filósofos a las preguntas absolutas y ónticas, lo que a menudo encontrará es que estas respuestas no se mantienen juntas. Como señalé, la mayoría de los filósofos gravitan hacia la respuesta 3, pero la mayoría de los filósofos de los siglos XX y XXI también rechazan el intuicionismo y afirman basar sus puntos de vista en la razón. Esto conduce a un conflicto en el que las opiniones reales de los filósofos y su justificación para esa opinión a menudo no son coherentes. De ahí que describa estas cuestiones como una cuestión central no resuelta en la filosofía contemporánea.

Profundizar en las dos principales bifurcaciones conceptuales sobre la 'naturaleza' de la verdad puede, en última instancia, responder a su pregunta. Tratando primero de la relatividad, todas las categorías bajo las subdivisiones 1 a 3 pueden agruparse como 'relativa'. Los puntos en común que comparten son; todos se aferran a alguna variación de la dualidad de Descartes en la que mente/cuerpo o pensamiento/experiencia se originan en dos reinos absolutamente irreconciliables. Debido a esta dualidad nuevamente, todos ven la verdad absoluta como una imposibilidad. Esto incluye en las disciplinas de la ciencia, las matemáticas y la lógica. Este es también el sistema de creencias firmemente arraigado que prevalece en la mayoría, si no en toda la filosofía académica.

Debido a la primacía y el predominio de esta creencia, los que sostienen este tipo de toma conceptual de la verdad ni siquiera contemplan la posibilidad de que lo que toman como dado o suposición metafísica sobre la verdad pueda ser defectuoso o estar involucrado en alguna inconsistencia.

En el otro lado de la bifurcación están aquellos que postulan la verdad absoluta como una meta epistemológica alcanzable pero que han experimentado dificultades para explicar de manera clara y simple cómo un ser contingente y finito podría demostrar ser capaz de considerar cualquier segmento de cualquier cosa cognoscible con absoluta certeza.

Aquellos que han intentado en el pasado lejano lograr esto son tan rotundamente descartados y ridiculizados hoy que es casi imposible ganar audiencia para hablar de certeza hoy.

Desagregar todo esto en un espacio tan corto no es factible, sin embargo, como alguien que ha tenido la suerte en la vida de haber descubierto a un filósofo que afirma que sus escritos son evidentemente ciertos, debo dirigir su amable atención a Baruch Spinoza (1632-1677). Se impuso la tarea a tiempo completo de intentar descubrir si existe algún tipo de conocimiento que sea a la vez cierto y accesible para la mente humana. Lo que descubrió es un tipo de conocimiento que denominó 'scientia intuitiva' o comprensión intuitiva. Esto es posible debido a la capacidad provisoria de la agencia de la mente para recopilar conocimiento "reflexivo" (datos en bruto) de su entorno al que está orgánicamente unido, y mediante la aplicación de un proceso de análisis y reflexión que llega a una certeza verídica.

Para ver por sí mismo cómo funciona esto, visite wikisource en línea y lea "Sobre la mejora de la comprensión" de Spinoza, tiene 43 páginas. También hay un ensayo de S. Paul Kashap titulado "Spinoza sobre la certeza". La pieza de Spinoza también se llama TIE. Asegúrese de prestar mucha atención a lo que quiere decir con 'idea'. Es un uso único que pretende el conocimiento humano del sentido absoluto. En cuanto a la pieza de Kashap, preste mucha atención a lo que pretende con 'objetos de pensamiento'

El tono serio implícito en su pregunta me llevó a intentar honrar su pedido. Sé que mi respuesta es indirecta. Saludos,

@მამუკა ჯიბლაძე

Lo que sigue aborda el tema central de su pregunta sobre la naturaleza de la verdad;

"En este momento estoy escuchando una charla en YouTube que comienza con la declaración 'por supuesto que todos sabemos que la verdad es una noción relativa'".

Esta confusión sobre la posibilidad de la existencia de la 'certeza' es antigua y aún no está resuelta. Para efectos de aclarar este tema, el extracto que sigue proviene de "Creación, Emanación y Salvación", de HF Hallett. Para ver la imagen completa, descargue este trabajo de la biblioteca Z (gratis) y lea los Prolegómenos cuidadosamente. Específicamente, (ii Knowledge and Reality, pp. 9-11.)

Lo que sostiene es que la verdad es un 'proceso' y no una comparación o correspondencia entre 'datos' o 'hechos' con una prueba extrínseca. Este proceso involucra una plataforma acumulada o construida dentro de la mente humana de información 'inteligible' y verificable.

*“Ahora bien, un problema se resuelve cuando sus elementos se ordenan a forma inteligible, con o sin trascendencia según se requiera, de modo que cuanto más inteligible sea la teoría o especulación, más perfectamente creíble sea. Así, es la naturaleza formal del conocimiento , implícito en todo conocimiento -incluso en el pseudo-conocimiento en gran medida defectuoso y ambiguo, es decir, problemático, de la experientia vaga, aunque privativamente- que determina la resolución de todos los problemas y esto porque es 'vagabundo', es decir, indiscriminado. la investigación es un movimiento del problema a la comprensión, de la apariencia desordenada, distorsionada y pulverulenta hacia lo real en el 'orden del intelecto'.

La verdad no surge como una cuestión separada para ser determinada independientemente por comparación de la teoría con el 'hecho' o por cualquier otra forma de prueba extrínseca. La resolución del problema es un movimiento hacia la verdad, que así revela y certifica su propia falsedad. La verdad, en otras palabras, no se encuentra al principio de la indagación analítica (porque entonces la indagación sería ociosa), sino al final, no en los datos problemáticos sino en la comprensión. Sin embargo, es la naturaleza misma de la verdad lo que guía una especulación bien conducida hacia su objetivo predeterminado. Y sugiero que incluso la ciencia natural, es decir, la ciencia pura, depende para su verdad provisional, no de la verificación (que no hace más que ampliar sus bases problemáticas), sino de la aproximación a la inteligibilidad.

La verificación empírica no hace más que registrar el reconocimiento por parte del investigador de la limitación y el carácter problemático de lo que busca hacer inteligible. Porque si los "hechos" de los que parte son problemáticos, también lo son los "hechos" con referencia a los cuales pretende "verificar" su teoría. La insatisfacción con la experientia vaga es su acicate, y esto se basa en un ideal implícito de satisfacción intelectual ya operante; pues el reconocimiento del defecto implica la capacidad de trascenderlo.”*