¿Cuál es el significado de la cita zen: "Antes de la iluminación, corta leña, lleva agua. Después de la iluminación, corta leña, lleva agua"?

Antes de la Ilustración, odias tu vida. Cortas leña y llevas agua, pero secretamente deseas salir de todo. Soportas estas actividades por hábito y por desesperanza, pero realmente deseas poder hacer otra cosa. En cierto modo, eres una víctima, un esclavo: la leña te corta y el agua te arrastra, y no hay forma de escapar. Esto podría ir para la eternidad, es como vivir en el infierno eterno.

Después de la Iluminación, estás en armonía con el universo. Te diste cuenta del vacío de todo eso, entonces ves que no hay nada más importante que cortar leña y llevar agua. Todas las actividades están igualadas, no hay preferencia, no hay discriminación. Porque no hay un "tú", ni ego, ni personalidad, ni ser, ni individualidad separada, no hay conflicto. No hay necesidad de escapar. No hay otro banco al que llegar, ni el Nirvana que buscar. Pero también, debido a que has dominado tu mente, ya no eres cortado por la madera y llevado por el agua. Puedes cambiar tu perspectiva a voluntad. Es tu elección cortar leña y acarrear agua, y lo vives en completa talidad y espontaneidad. Estás más allá del más allá. E incluso más allá "más allá del más allá".

Otro usuario propuso una versión un poco más cínica:

Después de la Iluminación, no estás más en armonía con el universo de lo que estabas antes, pero tratas de recordarte a ti mismo a través de tu Infierno en curso en la tierra que por un momento brillante y brillante, te diste cuenta de la vacuidad de todo, así que a veces ahora ves que no hay nada más importante que cortar leña y acarrear agua. Todas las actividades están igualadas, no hay preferencia, no hay discriminación. Porque no hay un "tú", ni ego, ni personalidad, ni ser, ni individualidad separada, no hay conflicto. No hay necesidad de escapar. No hay otro banco al que llegar, ni el Nirvana que buscar. No has dominado tu mente, y eres un tonto al pensar que lo has hecho, pero sabes que ya no tienes que ser cortado por la madera y llevado por el agua. Probablemente no puedas cambiar tu perspectiva a voluntad, se necesitan monjes, chamanes y yoguis han tardado vidas en llegar a ese nivel, pero al menos ahora sabes que es tu elección cortar leña y transportar agua. Tus sentimientos no cambian, el mundo no cambia. Todavía sientes los mismos conflictos y oposiciones, pero ahora has aprendido que puedes elegir cómo reaccionar ante esas cosas, y ese es el único control que tenemos cualquiera de nosotros.

No estoy seguro del origen de esta cita, pero posiblemente, como se usó como un mensaje Zen, puede haber venido de Bodhidharma. Sin embargo, estoy seguro de su significado. Se relaciona tanto con la Iluminación como con la Atención Plena. La verdadera práctica de la atención plena, que significa observar la mente para encontrar la Esencia de la Mente, conducirá a la Sabiduría y la Iluminación. En términos simples, podemos decir que antes de que desarrollara la verdadera naturaleza de la Sabiduría, podía cortar leña y acarrear agua, pero mi mente estaba en todas partes, estaba muy contaminada con obstrucciones mentales y pensamientos mundanos, no estaba presente. Después de que encontré la Esencia de mi Mente y encontré la verdadera Sabiduría, entonces experimenté la Iluminación. Para el ojo externo nada es diferente, todavía parezco cortar leña y llevar agua, pero de hecho dentro del ojo interno todo es diferente. Todo ha cambiado. Nos enseña a ser conscientes de la fugacidad de las formas visuales. Nada es lo que parece ser y Nada es lo que parece ser.

Thay

Significa que tus responsabilidades antes y después de la iluminación son las mismas. Tienes que vivir una vida, cumplir con la responsabilidad y dominar los desafíos. Todavía tienes que seguir el Camino.

Editar

Encontré en http://www.dharmanet.org/ una fuente que cita a Wu Li como fuente:

Antes de la iluminación, corta leña y lleva agua.
Después de la iluminación, corta leña y lleva agua.
wu li

Ver aquí para más detalles.

Y este sitio :

顿悟之前砍柴挑水，顿悟之后砍柴挑水——吴力。

Dùnwù zhī qián kǎnchái tiāo shuǐ,
Dùnwù zhī hòu kǎnchái tiāo shuǐ.
–Wú Lì

Antes de la iluminación, corta leña y lleva agua;
Después de la iluminación, corta leña y lleva agua.
–Wu Li

Nota: La iluminación no releva uno de los detalles de la vida diaria.

No tengo un resorte inequívoco identificado, por lo que posiblemente se modificó una cita similar para el zen occidental.

"Cortar leña y llevar agua" Esto me lo contaron primero como una historia. Aquí hay una versión abreviada.

Un joven se hizo monje. Soñaba con la iluminación y con aprender grandes cosas. Cuando llegó al monasterio le dijeron que cada mañana tenía que cortar leña para los fuegos de los monjes y luego llevar agua al monasterio para las abluciones y la cocina. Asistió a oraciones y meditación, pero la enseñanza que recibió fue bastante escasa.

Un día le dijeron que llevara un poco de té al abad en sus aposentos. Así lo hizo y el abad vio que se veía triste y le preguntó por qué.

Él respondió todos los días todo lo que hago es cortar leña y llevar agua. Quiero aprender. Quiero entender las cosas. Quiero ser grande algún día, como tú.

El abad hizo un gesto hacia los pergaminos en los estantes que cubrían las paredes. Él dijo: "Cuando empecé era como tú. Todos los días cortaba leña y acarreaba agua. Como tú entendí que alguien tenía que hacer estas cosas, pero como tú quería seguir adelante. Eventualmente lo hice. Leí todo de los rollos, me reuní con Reyes y di consejo. Me convertí en Abad. Ahora, entiendo que la clave de todo es que todo es, 'cortar leña y llevar agua'. y que si uno hace todo conscientemente entonces todo es lo mismo".

Yo entiendo la cita de otra manera: El joven monje estaba persiguiendo algo, que es un apego, buscando un gran conocimiento, y quizás en eso también la fama. Creo que su insatisfacción indica que "buscar la iluminación" tal vez no era aún su verdadero propósito. Entiendo que "Antes de la iluminación: cortar leña, llevar agua. Después de la iluminación: cortar leña, llevar agua" es un mensaje para enseñar humildad.

Bueno, creo que dejaron fuera la parte del medio. Cita de esta página :

"Antes de estudiar Zen", dice un famoso dicho Zen, "veía las montañas como montañas y los ríos como ríos. Cuando había estudiado Zen durante treinta años, ya no veía las montañas como montañas y los ríos como ríos. Pero ahora que finalmente he dominado el zen, vuelvo a ver las montañas como montañas y los ríos como ríos".

El autor de ese dicho es el poeta y maestro Ch'an Ch'ing Yuan, que vivió en el siglo VIII EC.

Creo que el punto es decir que 1) la experiencia de volverse iluminado no es el punto, y no necesita ser explicado, 2) después, eres el mismo por fuera, 3) por dentro, estás igual de solo, inexplicable e inescrutable para todos como siempre, todavía responsables sólo de ti mismo. Ver que todo cambia y nada cambia es el punto; de hecho, no tiene sentido. Ese es el punto.

¿No es un koan? No estoy seguro si los koan tienen respuestas definitivas. Probablemente signifique algo así como "no hay cambio de estado material después de la iluminación. La iluminación hace que uno sea ordinario". Alguien con una visión equivocada podría pensar que si ganas Nirvana obtienes una corona, un Ferrari y nunca más tendrás que calentarte o beber agua. Entonces, si un maestro zen alguna vez escuchó a un estudiante hablar así, podría decir:

"Antes de la iluminación, corta leña, lleva agua. Después de la iluminación, corta leña, lleva agua".

Se relaciona con la enseñanza mahayana esencial a la que se refieren el Sutra del diamante y el Sutra del corazón. Enseñar sobre la naturaleza de los signos y las apariencias conceptuales que provienen de la mente y, eventualmente, trascienden la naturaleza dualista de la mente.

Hay signos, pero los signos no son signos, por lo tanto son signos. Es la esencia del Sutra del diamante. El ser iluminado continúa haciendo las mismas actividades después de la Iluminación, pero la percepción de la realidad es drásticamente diferente. Dado que el zen tiene que ver con Yogacara, la elaboración de eso se transmite en los sutras Tres vueltas de la rueda del Dharma que son partes esenciales de esta escuela.

Dicho famoso en este contexto es:

Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y las aguas son aguas; después de un primer vistazo a la verdad del Zen, las montañas ya no son montañas y las aguas ya no son aguas; después de la iluminación, las montañas vuelven a ser montañas y las aguas vuelven a ser aguas.

Como ves hay tres fases de concepción (giros). La única diferencia es que este dicho original que publicaste omite la parte intermedia donde uno " no corta la leña y lleva agua ".

El último paso, sin embargo, es realizar las Tres Naturalezas de todas las cosas:

• Parikalpita (conceptual)
• Paratantra (dependiente)
• Pariniṣpanna (absoluto)

Donde solo los dos últimos son los que se establecen como fenómenos últimos.

Esta cita significa: antes de la iluminación, cortabas leña y transportabas agua. Ahora, un alma iluminada también continuará haciendo las mismas tareas, porque la iluminación no tiene nada que ver con las actividades de la vida... se trata totalmente de la forma en que la vida le sucede a un alma una vez iluminada... es un estado de vida. .

En primer lugar, el zen no se avergüenza de que los monjes y sacerdotes integren la vida cotidiana en la práctica en forma de trabajo.

En segundo lugar, la cita original es de Layman Pang; de Wikipedia: "Layman Pang (chino 龐居士 Páng Jūshì; japonés Hōkoji) (740–808) fue un célebre budista laico en la tradición china Chán (Zen). Al igual que Vimalakīrti, se considera que Layman Pang ejemplifica el potencial para no- seguidores budistas monásticos a vivir una vida ejemplar y estar completamente despiertos".

"Fue en algún momento durante este período que Shitou le preguntó a Pang qué había estado haciendo últimamente, y Pang respondió con un verso cuyas dos últimas líneas son bien conocidas en la literatura budista china:

¡Qué milagroso y prodigioso, acarrear agua y acarrear leña![3]"

En tercer lugar: el críptico de Wu Li "Antes de la iluminación, corta leña y lleva agua; después de la iluminación, corta leña y lleva agua". solo significa lo mismo que "Cuando llegues a la cima de la montaña, sigue subiendo". y "No permitas que los acontecimientos de tu vida diaria te aten, pero nunca te apartes de ellos". "No hay nada infinito fuera de las cosas finitas". - Wu-Men (otro Maestro Zen). Wikipedia: "Wumen Huikai (chino simplificado: 无门慧开; chino tradicional: 無門慧開; pinyin: Wúmén Huìkāi; Wade-Giles: Wu-men Hui-k'ai; japonés: Mumon Ekai) (1183–1260) fue un maestro chino Chán (japonés: Zen) durante el período Song de China. Es más famoso por haber compilado y comentado la colección de 48 koan The Gateless Barrier (japonés: Mumonkan).[1]"