¿Cuál es el sentido de la vida en el Mito de Sísifo?

En El mito de Sísifo y otros ensayos , Albert Camus busca dar respuesta a la pregunta por el sentido de la vida. Para ello, juega con la idea de lo "absurdo", el conflicto entre la búsqueda de sentido del hombre y la aparente falta de sentido del mundo. Juntas, estas dos variables se combinan para crear absurdo en su conflicto. Afirma que el significado de la vida es vivir en rebeldía contra lo absurdo, y dejar que el objetivo de hacer rodar la piedra colina arriba sea tu propósito.

No entiendo, así que déjame explicarte mi posición.

Camus es de la mentalidad de que en rebelión contra el absurdo (siendo ese absurdo el choque del espíritu y el mundo) descubrimos el significado de la vida. Humildemente no estoy de acuerdo.

Rebelarse contra algo indeseable siempre tiene un significado... Pero solo si hay un significado detrás de la rebelión. Sin embargo, rebelarse contra algo tan frecuente e invencible en nuestras vidas no tiene el significado que facilitaría un propósito en la vida, ya que no tiene significado alguno. En cambio, trae otro absurdo a la mesa: el absurdo entre la percepción del significado y la realidad del sinsentido de rebelarse contra algo invencible.

Por lo tanto, el razonamiento de Camus se me escapa. El mismo absurdo contra el que intenta rebelarse conduce al nacimiento de un nuevo absurdo.

Tal vez Camus encuentre significado en una revuelta sin sentido contra una fuerza absurda todopoderosa, pero no puedo encontrar un mínimo de propósito en luchar contra un oponente invencible.

Camus, desde joven, tenía pulmones débiles y un miedo a la muerte que lo acompañaba; pero esto no oscureció la belleza del mundo y de la vida, para él, la belleza que sintió agudamente. Esto produjo un choque duradero de los dos asuntos irreconciliables en él. Se sintió expulsado de la fiesta de la vida donde no hay parte para él. La buena vida lateral es fría e ignorante para él. Este es el contexto que podría ayudarlo a comprender mejor su posición intelectual.
En particular, podría insinuar que la rebelión de (el temprano-medio) Camus no es contra el absurdo, sino que está dentro de él, porque, en efecto, el sentido (el lado bueno) no está ausente, es lo que siempre está detrás del cristal. o es como una luna (lo que exigió Calígula).
Entonces Camus quería vivir en ya través del absurdo constante, no quitárselo. Saltos del absurdo a aquí o allá (Dios, suicidio, falsa victoria) se negó.
Perdóname si malinterpreto sus ideas, pero ¿no es esta la noción contra la que estaba? Simplemente existir sin rebelión y encontrar significado en medio del absurdo es el salto que describes. ¿Se supone que debo creer que va a la guerra intelectual contra los existencialistas simplemente para actuar en lo que describió como suicidio filosófico? ¿Describe extensamente la situación humana y luego simplemente afirma: "pero mientras sepas que existe el absurdo, sigue viviendo felizmente tu vida que de otro modo no tendría sentido, porque ahora que sabes que existe el absurdo, tu vida ha recibido un significado".
Camus no dice que Sísifo (una figura de un estoico en rebelión) encuentre algún sentido de la vida en hacer rodar la roca en lugar del sentido de la vida que siente que está privado debido a lo absurdo de la existencia. (Somos nosotros los que podemos/debemos encontrarlo feliz viendo su esfuerzo ocioso.) Por el contrario, Sísifo para sí mismo está apoyando el absurdo al elegir seguir viviendo y sin Dios. El significado de la vida siempre está en el estado de eludir, no de desaparecer, porque el mundo/la naturaleza es bella, no fea, y vale, pero no está dada/comprensiva (irresponsable).
(cont.) La posición auténtica es vivir frente a esta escisión. Absurdo no debe ser adorado, como adorado se quita inmediatamente.
"Camus no dice que Sísifo (una figura de un estoico en rebelión) encuentra algún sentido de la vida en rodar la roca en lugar del sentido de la vida que siente que está privado debido a lo absurdo de la existencia. (Somos nosotros los que podemos /debería encontrarlo feliz viendo su esfuerzo ocioso.)" No podrías estar más equivocado. Literalmente escribió: "Hay que imaginar a Sísifo feliz". Mi punto se mantiene.
"Hay que imaginar a Sísifo feliz" no es "Sísifo es feliz".
Discutible. Además, incluso si su interpretación es correcta, afirma que el mundo/la naturaleza es hermoso. ¿De dónde sacas esto? Además, si hay que imaginar a Sísifo feliz, y nosotros somos Sísifo, pero no nos imaginamos felices, ¿qué sentido tiene eso? Finalmente, la felicidad no existe en el vacío. La felicidad en sí es un "salto" del absurdo al sentido.
1) La estética de Camus rinde culto a la naturaleza. 2) La visión de un héroe para un espectador no es cómo se siente el héroe. 3) La felicidad no es igual al significado (experimentado) de la vida, y ambos son definitivamente vagos. 4) Camus no nos llama a encontrar el ser felices ni siquiera a encontrar el "sentido de vivir", sino que sugiere vivir con esfuerzo y/o pasión como en rebeldía teniendo claro que nuestra posición es indefectiblemente absurda.
Quizás estés interpretando a Camus de manera diferente. Lo interpreté de cerca con el resumen de SparkNotes, que dice: "Camus afirma que Sísifo es el héroe absurdo ideal y que su castigo es representativo de la condición humana: Sísifo debe luchar perpetuamente y sin esperanza de éxito. Mientras acepte que hay No hay nada más en la vida que esta lucha absurda, entonces puede encontrar la felicidad en ella, dice Camus". Fuente: sparknotes.com/philosophy/sisyphus/summary
Esta interpretación parece decir que Camus creía que había felicidad en Sísifo. Esa felicidad, creo, es un salto del absoluto absurdo a un propósito: hacer rodar felizmente la roca colina arriba por toda la eternidad.
"Mientras acepte que no hay nada más en la vida que esta absurda lucha, podrá encontrar la felicidad en ella". Piensa que es una mala interpretación. La conducta aquí descrita correspondería mejor a un preso (oa un trabajador de 16 horas, oa un mendigo) que renunció en sumisión a su destino. El Sísifo de Camus es diferente, por supuesto.
¿Explicar? Mientras leía el libro, también lo interpreté de esta manera. ¿Quizás lo estás interpretando de una manera menos convencional?
En cambio, repetiré mis puntos y dejaré de discutir. 1) Sísifo no se está sometiendo a su suerte (del trabajo duro). 2) No está sancionado, o es irrelevante si lo habían castigado o no. 3) No es feliz (a sus propios ojos). 4) No ha encontrado un nuevo sentido de vida en lugar del perdido. 5) Sabe que puede renunciar y suicidarse, lo cual es una alternativa normal en su situación. 6) Su heroísmo o rebeldía está en que continúa y dura su absurda vida/trabajo. 7) y hace el trabajo con entusiasmo. 8) Mantener la idea de que no tiene sentido y es ociosa o que da algún _cuasi_significado local en el mejor de los casos...
(continuación) 9) que no es comparable con el sentido de la vida que anhela y que "recuerda" como perdido. 10) De modo que el absurdo no es simplemente la ausencia de sentido sino el choque entre la demanda del mismo y la irresponsabilidad del Ser 11) que en sí mismo (el Ser o la Naturaleza) no es absurdo, al contrario. 12) Sólo que él, Sísifo, es "expulsado" para siempre (sin razón alguna).
12) Por lo tanto, Sísifo persiste en su comprensión y siente que está en el absurdo, ha decidido rebelarse dentro de él, en lugar de eliminarlo mediante el suicidio o mediante alguna solución de salto no auténtica como la religión (incluido uno con una fe en Absurdo como Dios ) o pretender que hay felicidad en su vida.
(se debe leer el punto 11 que la Naturaleza no es repulsiva ni fea, solo que es irresponsable y desconsiderada)

Respuestas (2)

Albert Camus da en el prefacio una explicación de su intención:

El tema fundamental de El mito de Sísifo es éste: es legítimo y necesario preguntarse si la vida tiene sentido; por lo tanto, es legítimo enfrentar el problema del suicidio cara a cara. La respuesta, que subyace y aparece a través de las paradojas que la envuelven, es ésta: aunque no se crea en Dios, el suicidio no es legítimo.

A modo de comparación, considere lo que Bertrand Russell dijo sobre "significado o propósito" en una carta a Hugh Moorhead:

Gracias por su carta. Adjunto el de Leibniz, pero no he escrito en nada sobre "El sentido o finalidad de la vida". A menos que asumas un Dios, la pregunta no tiene sentido y, como Laplace, "je n'ai pas besoin de cette hypothèse".

El OP señala lo siguiente:

Camus es de la mentalidad de que en rebelión contra el absurdo (siendo ese absurdo el choque del espíritu y el mundo) descubrimos el significado de la vida. Humildemente no estoy de acuerdo.

Camus puede estar de acuerdo con el OP. Para él reconocer el absurdo genera una crisis personal. Obliga a considerar "el problema del suicidio". Este libro no resuelve la crisis. Camus seguiría el tema en El rebelde . Lo que tiene que decir en El mito de Sísifo es sólo un intento de abordar el problema.

La razón para traer a Russell a esto es para compararlos. Ambos adoptan una posición atea, pero abordan su vida cotidiana, el "choque del espíritu y el mundo", de manera muy diferente. Camus encuentra tan problemático hacer rodar la roca colina arriba que sugiere el suicidio como solución. A Russell no parece importarle gastar su vida en tareas absurdas. Considera que la pregunta "no tiene sentido".

Uno podría pensar que tomar una posición teísta es una salida, pero simplemente traslada la tensión a un marco de referencia teísta. Camus parece reconocer esto. El teísta al que no le importa hacer rodar la piedra cuesta arriba es como el ateo Russell. Ambos están bastante felices de mantenerse ocupados con sus tareas diarias. Sin embargo, cuando las cosas van mal, cuando la roca vuelve a caer y ya no la controlan, tanto el teísta como el ateo como Camus vuelven a tomarse el problema en serio.

Camus, A. El mito de Sísifo. Recuperado el 29 de julio de 2019 de Internet Archive en https://archive.org/details/AlbertCamusTheMythOfSisyphus

Moorhead, HS El sentido de la vida. (1988) Chicago Review Press. Recuperado el 27 de julio de 2019 de Internet Archive en https://archive.org/details/meaningoflife00hugh/page/164

"Uno podría pensar que adoptar una posición teísta es una salida, pero simplemente traslada la tensión a un marco de referencia teísta". ¿Cómo es eso? Prefiero pensar en una posición teísta que se da cuenta de que la piedra es una visión mundana de la realidad. La piedra representa la imperfección y la falta de sentido del mundo, pero si alguien creyera que el mundo, o más bien la existencia, tiene sentido a través de la trascendencia, ¿no sería justo quitar la piedra del cuadro, como el absurdo del juego entre espíritu y mundo se resolvería?
@AlanHagedorn Hay diferentes creencias teístas. Algunos, como la creencia en Gaia, pueden no ayudar mucho con el absurdo de hacer rodar esa piedra. Otros, incluso si Dios es lo suficientemente poderoso, tienen creyentes que piensan que rodar la piedra les da algo que hacer que los distrae de confiar en Dios. No se aprovechan de su teísmo. Creo que por eso Camus no se toma en serio el teísmo como solución. Para los teístas que realmente se someten a su Dios y no confían en sus propios esfuerzos para rodar piedras, puede ser una solución real. Entonces debería darles el significado que buscan..
Claro, eso tiene sentido. Quizás estaba hablando de la religión desde una perspectiva demasiado estrecha.

Creo que lo que Camus está tratando de decir es que darnos cuenta de lo absurdo de la vida nos libera. Cuando nos damos cuenta de que, en última instancia, la vida no tiene sentido, nos libera de las limitaciones de nuestra cultura y educación: podemos elegir cómo queremos vivir.

A partir de ahí no creo que Camus señale abrazar la vida como el único propósito noble, sino que lo destaca porque empujar la roca cuesta arriba es algo que estamos obligados a hacer . Debido a que nos vemos obligados a empujar la roca cuesta arriba, Camus considera aceptar esta realidad como un objetivo particularmente noble, o al menos como una mentalidad útil.

Este significado de Camus no es una especie de máxima lógica a prueba de balas, sino más bien una perspectiva subjetiva suya. Sería bastante razonable que alguien no estuviera de acuerdo.

Si me permites, estaría completamente de acuerdo con el primer párrafo, pero no con el segundo. ¿Quién o qué nos obliga ? ¿Vida social? Pero estamos libres de cualquier restricción (párrafo 1), entonces, ¿por qué no preferir el suicidio en lugar de empujar la roca?
Bueno, creo que si perseguimos el significado, partimos de la suposición de que queremos vivir. Pero claro, si no ves ningún valor en tu vida, el suicidio podría ser una opción. De lo contrario, nos vemos obligados a intentar sobrevivir.
"Debido a que nos vemos obligados a empujar la roca colina arriba, Camus considera que abrazar esta realidad es un objetivo particularmente noble, o al menos una mentalidad útil". Pero ese es mi problema con Camus, no entiendo de dónde provienen los elementos "nobles" o "útiles". ¿Para quién es útil la rebelión contra lo invencible? ¿Para qué es noble? No digo que la vida no tenga sentido, creo que Camus tiene razón en muchas de sus observaciones, pero está completamente equivocado en sus conclusiones.
@Alan, "rebelde" es una forma de escenificar lo absurdo de la situación existencial de uno (nuestro), para Camus, no recuperarse del absurdo. Así que no es "útil" en este sentido. "Noble"? - eso podría estar en los ojos de algunos allí en los puestos solamente.
No podrás entender o sentir el razonamiento de Camus en caso de que creas que la vida tiene sentido y que el suicidio es un acto extraño y no es para ti.
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