Consideremos entonces al mago y al filósofo

Edite. todos son bienvenidos .

Esta pregunta se basa en la respuesta de la pregunta anterior.
Esa pregunta era ¿Los artistas/animadores acumulan méritos positivos cuando la gente disfruta de su oficio?

La respuesta depende de la ' visión del mundo ' del interrogador . Si la persona pertenece al ' mundo normal ' (vida laica) la respuesta es SÍ. Pero si está considerando la visión del ' mundo trascendental ', entonces la respuesta es NO.

6.43 Si el buen o mal ejercicio de la voluntad altera el mundo, sólo puede alterar los límites del mundo, no los hechos, no lo que puede expresarse por medio del lenguaje. En resumen, el efecto debe ser que se convierta en un mundo completamente diferente. Debe, por así decirlo, crecer y menguar como un todo. El mundo del hombre feliz es diferente al del hombre infeliz. ( Tractatus )

Así que el mago pertenece al mundo laico, pero el filósofo es diferente. Puede pertenecer al mundo laico o al mundo trascendental según su deseo.

Las verdades Convencionales pertenecen al mundo laico y las Verdades Últimas son para la palabra trascendental. Los méritos y los pecados están relacionados con el mundo laico. Debe evitarse comparar el mundo trascendental con los méritos y los pecados. ("Pungna papa paheenassa .." o Ávido mérito y pecado) ('Thalaputta sutta' debería considerar este punto de vista).

Para tener una idea sobre el mundo normal .

6.41 El sentido del mundo debe estar fuera del mundo. En el mundo todo es como es, y todo sucede como sucede: en él no existe ningún valor, y si existiera, no tendría valor. Si hay algún valor que tiene valor, debe estar fuera de toda la esfera de lo que sucede y es el caso. Porque todo lo que sucede y es el caso es accidental. Lo que lo hace no accidental no puede estar dentro del mundo, ya que si lo hiciera, sería en sí mismo accidental. Debe estar fuera del mundo. ( Tractatus )

Por ejemplo, tomemos la paradoja del bosque y los árboles .
¿Hay un bosque? Solo árboles.
Solo los árboles son reales, Forest es una construcción de un espectador.

6.45 Ver el mundo sub specie aeterni es verlo como un todo, un todo limitado. Sentir el mundo como un todo limitado: esto es lo místico. ( Tractato )

Entonces el bosque es el mundo (limitado) . Es decir

Ni de sí mismo ni de otro, ni de ambos, ni sin causa, surge nada en ninguna parte.

6.5 Cuando la respuesta no se puede poner en palabras, tampoco se puede poner en palabras la pregunta. El enigma no existe. Si una pregunta puede enmarcarse, también es posible responderla.

5.6 Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo.

5.61 La lógica impregna el mundo: los límites del mundo son también sus límites. Así que no podemos decir en lógica: 'El mundo tiene esto, y esto, pero no aquello'. Pues eso parecería presuponer que excluyéramos ciertas posibilidades, y esto no puede ser así, puesto que exigiría que la lógica traspasara los límites del mundo; porque sólo de esa manera podría ver esos límites también desde el otro lado. No podemos pensar lo que no podemos pensar; así que lo que no podemos pensar tampoco lo podemos decir. ( Tractato )

Acertijo de filosofía oriental – En Yoga Vasistha,

“Oh sabio, ten la amabilidad de iluminarme sobre este problema de la liberación: ¿cuál de los dos conduce a la liberación, el trabajo o el conocimiento?
Agastya respondió:
En verdad, los pájaros pueden volar con sus dos alas; aun así, el trabajo y el conocimiento juntos conducen a la meta suprema de la liberación.”

Aquí trabajo significa ética , y conocimiento es por sabiduría sobre la realidad. Ambos factores son esenciales para la liberación. (Verdad última).

6.42 Así también es imposible que haya proposiciones de ética. Las proposiciones no pueden expresar nada superior. 6.421 Está claro que la ética no se puede poner en palabras. La ética es trascendental. (Ética y estética son lo mismo.) ( Tractatus )

Entonces, ¿qué es la verdad última?

Aquel que sabe 'Yo no soy', 'Tampoco existe el otro', 'Tampoco existe la inexistencia', y cuya actividad mental se ha detenido así, no está absorto en la codicia. Oh Rama, no hay esclavitud. aquí otra que el ansia de adquirir, y la ansiedad de evitar lo que se considera indeseable. No sucumbáis a tal ansiedad, y no dejéis que la adquisición de lo que se considera deseable sea vuestra meta. Renunciando a estas dos actitudes, descansad en lo que queda.

Algunos podrían decir que esto contradice el Tractatus

• 5.621 El mundo y la vida son uno.
•5.63 Yo soy mi mundo. (El microcosmos.)

Si se siente diferente, considere esto, en el Tractatus
6.54 afirma

Mis proposiciones son elucidadoras en este sentido: quien me comprende, finalmente las reconoce como sin sentido, cuando ha trepado a través de ellas, sobre ellas, sobre ellas. (Debe, por así decirlo, tirar la escalera, después de haber subido a ella.) Debe trascender estas proposiciones, y entonces verá el mundo correctamente.

Así que ahora la pregunta ;

Si un truco de magia condujera al proceso de pensamiento de buscar la verdad última, sin rechazar la verdad convencional, como es la postura de la mayoría de las escuelas de budismo, ¿qué tipo de karma crearía eso?

Así que la respuesta dependerá del mundo (con respecto a)

Su párrafo de cierre debe leerse en contexto con el párrafo anterior y posterior.

Crearía buen karma. ¿Por qué?

Por lo que entiendo y en línea con los comentarios anteriores de Buddho, el tipo de karma creado depende de la motivación del mago o filósofo (al menos en lo que a él/ella se refiere).

Una comprensión más completa de lo convencional ayudaría aquí, creo. No se limita a lo físico, sino que consta de todas las apariencias que componen nuestra experiencia ordinaria (ya sea física o mental). El sánscrito es saṃvṛtisatya , cuya raíz significa algo que 'cubre' u 'oculta' la verdad ( satya ).

Entonces, por su propia naturaleza, la verdad convencional siempre nos brinda oportunidades para reconocer sus cualidades engañosas y oscurecedoras, simplemente mirándolas directamente. Ser engañoso (generar la impresión de sujetos y objetos cosificados a partir de la experiencia del origen dependiente) es simplemente la naturaleza de la experiencia convencional; y la verdadera naturaleza de algo se hará más evidente cuanto más se examine. No solo un mago, sino también un arco iris o su reflejo en un estanque pueden desencadenar una percepción al resaltar esta cualidad omnipresente de la verdad convencional. No estoy acostumbrado a ver filósofos agregados a la mezcla, pero por qué no, a menos que el filósofo esté enseñando algún punto de vista intelectual (como el materialismo reduccionista) que oscurece aún más la experiencia directa.

Por lo tanto, grandes maestros como Āryadeva nos alientan a contemplar varios ejemplos que resaltan esta cualidad omnipresente de la realidad convencional:

La existencia samsárica es lo mismo que / Una rueda de tizón, una emanación, un sueño, / Una ilusión, una luna en el agua, una niebla, / Un eco interior, un espejismo, una nube”