¿Cómo tener un tiempo más fácil con Yom Tov?

Sí, especialmente cuando un yom tov de la diáspora es adyacente a Shabat , a veces se siente como una tarea larga. A veces siento que estoy peleando una batalla cuesta arriba porque no hice esto desde que nací, no es una rutina para toda la vida. Aquí hay algunas cosas que me ayudan. (Algunos de estos dependen de las situaciones de su familia y comunidad, que no sé).

• Juegos de mesa. Si bien algunos juegos son difíciles de jugar sin violar las leyes de melacha , muchos están bien. En un comentario alguien sugirió Colonos de Catán; ese es uno de muchos (Esto no es Juegos de mesa y cartas , así que me abstendré de darle una lista de recomendaciones). Mi esposo y yo somos jugadores de mesa y tenemos varios juegos que funcionan bien para dos jugadores; además, a menudo tenemos amigos en casa. Los amigos seculares generalmente no están disponibles los jueves por la tarde (están en el trabajo), pero en la tarde de Shabat a menudo podemos reunir una multitud. (Y los jugadores de mesa judíos a menudo están disponibles en la tarde de yom tov ).

• Leer.

• Visite a otras personas, especialmente durante las comidas. Prolongar esas comidas (en honor a la festividad). Entonces, ¿qué pasa si el almuerzo dura tres horas? ¿Dónde más tenías que estar? Si tienes el tipo adecuado de público, cantar mejora esto.

• Trate de organizar un pequeño grupo de estudio/discusión sobre el tema judío de su elección. El grupo de Rosh Jodesh de mi congregación lee y discute cuentos (escritos por mujeres) cada mes, como un ejemplo "más allá de la Torá ".

• Siesta. El resto de mi semana está bastante ocupado; es bueno tener un descanso de eso.

Ver también: ¿Cómo puedo hacer que un largo shabat de verano sea una delicia?

¿Muchas otras personas "hacen trampa"? Eso dependerá de tu comunidad, por supuesto, pero lo más probable es que no: aquellos que se comprometen con la Torá se comprometen a hacer todo lo posible para cumplir con las mitzvot tal como las entiende la tradición. Quiero decir, estás siendo juzgado por Aquel que lo ve todo, así que escabullirte no va a ayudar, ¿verdad? ¿Todos lo hacen todo perfectamente? No. ¿Todos están completamente contentos con cómo les está yendo? No. En cuanto a por qué no escuchas sobre esto de más personas: la gente habla sobre estos desafíos a veces, discusiones sobre la prensa de prepararse para yom tov.no son raros, por ejemplo. Pero supongo que la mayoría de las personas no se sienten cómodas hablando en detalle sobre las dificultades que están teniendo en público, por lo que incluso si las personas en su congregación tienen dificultades, es posible que no las escuche.

Comenzaré con el descargo de responsabilidad de que cuando me convertí en religioso, Iom Tov fue un punto culminante para mí, así que no sé cómo se relacionará con lo que hace que Iom Tov sea emocionante para mí.

En general, soy más una persona estimulada intelectualmente, pero algo que encontré emocionante en muchas mitzvot , pero quizás más en Yom Tov, fue comprender el significado del tema y las halajot de Yom Tov.

Primero, está el tema general de Yom Tov: ¿cuál es la idea de un Yom Tov en oposición a un Shabat? Rav Hirsch, en forma clásica, desarrolla un enfoque de que cada Yom Tov tiene una cualidad única que pretende imbuir y reforzar en el pueblo judío. Por lo tanto, Yom Tov tiene las prohibiciones de Shabat que evitan que una persona se distraiga con las actividades cotidianas, pero tiene una concesión de ojel nefesh , en términos generales, lo que facilita el disfrute de Yom Tov, porque el objetivo del día es concentrarse y apreciar el día, no abstenerse de involucrarse en el mundo por el bien de la abstención (a diferencia de Shabat, donde el objetivo de las prohibiciones es la abstención, con su propio mensaje para llevar a casa a esa abstención).

Luego, está el significado de cada Yom Tov individual. ¡Hay tanto en lo que profundizar! Está el tema que nuestros Sabios le han dado a cada Yom Tov, el cual describimos en las oraciones específicas de cada Yom Tov. Hay su lugar en el calendario. Hay una miríada de halajot de cada Yom Tov. ¡Y cada uno de estos puntos tiene tantas facetas!

Entonces, para resumir, para mí, la apreciación de todo el "tedioso" de Yom Tov lo convierte en algo significativo. Como escribe el Ramchal, una persona no aprecia algo si no entiende cómo encaja en una estructura. Apreciar que todos los detalles de Yom Tov son parte de un panorama mucho más amplio, y son una parte activa de sacar todo lo que Yom Tov tiene para ofrecer, es lo que hizo (y aún hace) que Yom Tov sea emocionante para mí.

Algunos lugares que recomendaría para empezar - Horeb, de R' SR Hirsch. Obras de R'Shimshon Pincus (accesible para la audiencia de habla hebrea, pero algunas obras han sido traducidas). El libro de nuestra herencia, de Eliyahu Kitov. Estos son un buen comienzo, ¡pero siempre hay más que aprender!

Mis padres fueron observadores desde antes de que yo naciera, y yo he sido observador de Shabat y Yom-Tov toda mi vida. Puedo decir honestamente que no creo haber violado nunca intencionalmente ninguna de las dos. Entonces no, basado en un contraejemplo de testimonio personal, por lo que vale, no todos hacen trampa.

Encuentro que la observancia de Shabat y Yom Tov, especialmente juntos, presenta dificultades. La observancia de Iom Tov ocupa la mayor parte o la totalidad de mis días de vacaciones en el trabajo, lo que dificulta tomarlo para otros fines discrecionales. Prepararse a tiempo para Shabat y Yom Tov es con frecuencia una fuente de tensión, y recoger la carga de tareas que no se pudieron hacer durante esos momentos es con frecuencia una fuente de angustia después de las festividades.

Sin embargo, encuentro que no es difícil obligarme a cumplir con las reglas. Estoy seguro de que ayuda que ese cumplimiento sea un hábito que he estado reforzando literalmente toda mi vida.

Sin embargo, de manera más general, y con suerte de manera más accesible para aquellos héroes que fueron criados sin observancia y están tratando de involucrarse en ella, creo que parte de lo que me facilita obligarme a cumplir es que no lo considero ser una elección: estoy obligado a abstenerme del trabajo creativo en Shabat y Yom Tov, así que lo hago; fin de la historia. Si estuviera decidiendo, en cada caso, entre la observancia y la no observancia, estoy seguro de que tendría que tomar muchas decisiones angustiosas, pero como considero que las reglas son vinculantes, no tengo que tomar ninguna.

Un aspecto de este pacto de Ulises que fue particularmente valioso para mí: cuando estaba en la escuela secundaria y la universidad, entendí/asumí ( correctamente o no ) que no debía hacer la tarea para mis clases seculares en Shabat, incluso cuando solo era leer. . Como resultado, nunca lo hice. Asistí a una universidad que presentaba una carga de trabajo intensa, y sé que si hubiera considerado que evitar estudiar en Shabat era opcional, habría sucumbido a la presión y habría estudiado en Shabat de vez en cuando, y luego de manera rutinaria, como veía a otros observadores de Shabat. gente a mi alrededor que no hizo la misma suposición acerca de estudiar haciendo. Debido a que no hice absolutamente ningún trabajo escolar ese día cada semana, se sintió como un verdadero santuario para mí e hizo mucho para mantenerme cuerdo durante la universidad.

De manera similar, escuché una historia una vez (OK, probablemente más de una vez) en las conferencias de R ' Rakeffet sobre cuando participó en un panel de discusión sobre el matrimonio, junto con un consejero matrimonial no religioso. (Disculpe mi paráfrasis imperfecta de memoria). En sus comentarios, R 'Rakeffet describió el gran beneficio para la salud de un matrimonio que taharat hamishpachaEl ritmo regular de la separación física seguida de una alegre reunión proporciona. La consejera matrimonial quedó muy impresionada con el concepto y le dijo que podría empezar a sugerir a sus clientes que observaran ese régimen. R' Rakeffet le dijo que, lamentablemente, era poco probable que funcionara. Las parejas observantes se apegan a las reglas y cosechan los beneficios asociados, porque consideran que las reglas son un mandato de Dios. Si una pareja tratara de cumplir solo por el beneficio anticipado para su matrimonio, inevitablemente llegarían a una situación en la que sintieran que tenían que racionalizar el hecho de dejar de lado las reglas solo una vez, lo que naturalmente conduciría a la disciplina general. Ruptura del régimen.

Por lo tanto, reconocer y comprometerse con el conjunto de reglas como un mandato absoluto de Dios es un aspecto importante, posiblemente crucial, para permitirse cumplirlas en cada caso y evitar la agonía de la toma de decisiones repetida.

Por supuesto, lograr tal reconocimiento y asumir tal compromiso está lejos de ser trivial. Con ese fin, creo que, como sugiere la respuesta de yEz , estudiar los "qué", "cómo" y "por qué" del mandato podría facilitar su comprensión y aceptación. Al igual que yEz, recomiendo Horeb , de R' Samson Raphael Hirsch , como una gran destilación de los "qué", "cómo" y "por qué" de todas las leyes de la Torá. Él entra en gran detalle sobre la naturaleza de las prohibiciones del trabajo en Shabat y cada una de las festividades, y las reglas y significados particulares que se aplican a cada uno individualmente y a todos ellos colectivamente. Cerraré con parte de su explicación del tema general del cese del trabajo en las fiestas.

El factor común de todos estos días es que todos interrumpen nuestra vida activa para consagrarnos y equiparnos obligándonos a contemplar las verdades que están en el fundamento de nuestra existencia; y para dotarnos de fuerza para las actividades restantes de la vida. Esto es precisamente lo que los convierte en Mo'adim. De esta característica general del Mo'ed surge la prohibición de trabajar en todos ellos. Porque cada actividad que la Torá llama 'trabajo servil' (מלאכת עבודה) transforma los objetos que nos rodean, un proceso que los Mo'adim deben interrumpir. Por lo tanto, toda actividad que continúa la vida de manera cotidiana, a través de la cual se transforma el mundo que nos rodea y se preserva su futuro, está prohibida en el Mo'ed.

^{Horeb , inciso 171, p. 90}

B"H, he resuelto mi problema. Publicaré mi experiencia aquí en caso de que pueda ayudar a alguien más.

Resultó que lo que hacía que Yom Tov fuera imposible para mí era el hecho de que vivía solo y pasaba la mayor parte del tiempo solo, excepto por salir a la sinagoga y tal vez una seudá al día. No recomendaría esto a nadie. Si alguna vez lo ha probado, por favor no lo haga, probablemente lo encontrará muy deprimente.

Este año tuve la oportunidad de pasar la mayor parte de Iom Tov en un grupo de personas y fue mucho, mucho más fácil en todos los aspectos. Ni las mitzvot positivas ni las negativas fueron un problema y las festividades fueron, en su mayor parte, alegres.

Entonces, la solución (engañosamente simple) es: encuentra personas y asegúrate de estar entre ellas durante todo Iom Tov.

ברכה והצלחה

Simpatizo con tu historia, pero concentrémonos en las preguntas que planteaste:

¿Todo el mundo hace trampa? Absolutamente no. La mayoría de las personas que guardan Yom Tov siguen la normativa Halajá.

¿Por qué no escuchas a otros quejosos? Intente buscar más, ya que hay personas dispuestas a quejarse de cualquier cosa; )

¿Qué hace realmente la gente? Aprenden a disfrutar de Yom Tov con sus beneficios y placeres únicos. Se sumergen en las vacaciones en lugar de intentar escapar de ellas. Se involucran con la familia y la comunidad para tratar de maximizar su experiencia de Yom Tov, física y espiritualmente. Mantener Iom Tov en su totalidad no es fácil, pero es una experiencia inmensamente gratificante.

Bien, compartiré algo que me ha funcionado un poco... planear maratones de lectura con objetivos masivos para los 2 o 3 días de Iom Tov.

De esa manera no siento que Yom Tov es חס לי un desperdicio total, y puedo descargar mis frustraciones en los libros.

Para cualquiera que esté en el mismo barco que yo: intente esto.

Yamim Tovim están diseñados para familias, la familia tiene un Seder, la familia se sienta en la Succah, la familia baila en Simchat Torah.

Las vacaciones orientadas a la familia pueden ser deprimentes para las personas sin familia porque se quedan fuera.

Si trata de ayudar a una familia que necesita ayuda (por ejemplo, un niño discapacitado) durante estos períodos, se encontrará más en el ritmo de las cosas.

No creo que haya una respuesta ideal para ti, porque básicamente estás diciendo "es demasiado difícil para mí, así que no puedo hacerlo". Y para ciertos grupos judíos, verían este tipo de declaración como una especie de pereza o falta de fe, en lugar de tratar de responder a algo muy legítimo que una persona está explicando. Entonces, las respuestas de "esfuérzate más" o "distráete con los juegos para que no te des cuenta de lo difícil que es" probablemente no serán las más útiles. Y modificar las reglas de halakhoth y miswoth por tu cuenta tampoco es lo ideal. Por lo tanto, creo que la situación más ideal sería cambiar a una práctica halájica legítima que podría ser más fácil para usted, permitirle el espacio para crecer e incluso puede resultar más auténtico en la forma en que se conecta a Yom Tovim.

Mi sugerencia para usted sería cambiar y seguir el halajot sefardí para el Yom Tovim, especialmente el halajot que se compiló antes de que los judíos sefardíes/mizrajíes se establecieran en Eretz Yisrael y comenzaran a cambiar/ajustarse a las costumbres asquenazíes. Los judíos sefardíes religiosos que entraron a Israel en los años 50, 60, 70, etc., llegaron con la práctica religiosa de usar electricidad en Yom Tovim, comer Kitniyot y kasherizar las cocinas de una manera mucho más sencilla para Pesaj. Esto no pretende ser una guía completa sobre cómo cambiar a una práctica sefardí integral para cada aspecto de su vida, sino abordar las preocupaciones que mencionó en su respuesta, como encender y apagar las luces durante Yom Tov, bañarse durante Yom Tov , y un poco de información sobre Pesaj.

Aquí hay una lista de muchos pos'kim sefardíes (y algunos asquenazíes) que permitieron el uso de electricidad en Yom Tov y en qué libros puede encontrarlos

1903 El rabino Yechiel Michel Epstein (el autor de Aruch Hashulchan) en Bet Va'ad LeHakhamim permite encender las luces en Yom Tob.

1903 El rabino Yosef Yehoudah Strazberg (autor de Yad Yosef y Ab Bet Din de Makasov, Galitzia) en Bet Va'ad LeHakhamim también permite encenderlos.

1912 El rabino Refael Aharon Ben Shim'on (Gran Rabino de Egipto) (Él escribió esto en 1901) en su UMitzor Debash permite encenderlos.

1913 El rabino Binyamin Aryeh HaKohen Weiss en su Eben Yeqarah permite encenderlos.

1924 El rabino Yehuda Yudil Rozenberg en su Maor HaHashmal en Montreal, Canadá permite encenderlos.

1932 El rabino Ruben Margaliot en su Nefesh Hayah permite encenderlos.

1934 El rabino Yosef Messas (rabino de Tlemcen, Argelia y Meknes, Marruecos y Haifa, Israel) en su Mayim Hayim permite encenderlos y apagarlos y reitera su posición en muchos otros lugares.

1934/35 El rabino Tzvi Pesach Frank (Gran Rabino de Jerusalén) en Qol Torah permite encenderlos.

1935 El rabino Ben Sion Meir Hai Uziel (el mismo Rishon LeSion) en su Mishpete Uziel permite encenderlos y apagarlos y lo reiteró en 1947.

1936 El rabino David HaKohen Saqli (Rosh Ab Bet Din en Orán, Argelia) en su Qiryat Hanah David (volumen 2) permite encenderlos y apagarlos.

1945 El rabino Eliezer Yehoudah Waldenberg en su famoso Tzitz Eliezer (volumen 1) permite encenderlos.

1948 El rabino Masoud HaKohen en su Pirhe Kehounah (Casablanca) permite encenderlos.

1964 El rabino Shraga Faivel Frank en su Toldot Ze-eb permite encenderlos.

1973 El rabino Shabetai Sheftel Weiss en su Hilkhita Rabeta LaShabeta permite encenderlos. Fuente: Lista compilada por Joseph Mosseri.

Nota sobre esta lista: como puede ver en las fechas, muchas de estas decisiones son de hace más de 30 años, por lo que la mayoría de sus discusiones se refieren a cosas como las bombillas. Tendría que leer las fuentes originales para descubrir si sus aplicaciones se trasladarían a otros dispositivos que tenemos hoy, y tenga en cuenta la limitación del autor. Y con eso quiero decir que posiblemente se podría decir que una de las reglas se aplica a cosas como los hornos eléctricos, porque el Chakham podría haber imaginado esas cosas, o esas cosas podrían haber existido en su tiempo, pero un teléfono inteligente habría sido inconcebible y, por lo tanto, no podrías aplicarle su decisión.

Nota sobre el Pos'kim sefardí moderno: en tiempos más recientes, muchos decisores sefardíes han comenzado a emitir fallos más acordes con la halajá asquenazí (como Chakham Ovadia Yosef) y, por lo tanto, ahora prohíben el uso de electricidad en Yom Tov. Y sin entrar en un debate sobre el tema de "Asheknazifaction of Sepharadim", digamos que es importante mirar las obras un poco más antiguas para ciertos temas complicados como la electricidad en Yom Tov.

Pero para otras cosas, como Yom Tov Kashruth en tu hogar, puedes seguir fácilmente a los sabios sefardíes modernos, cuyo ps'ak es mucho más directo y sencillo. Por ejemplo, aquí hay un video sobre cómo kasherizar toda su cocina según la halajá sefardí. Para ver las pautas escritas que sigue este video, puede leer este artículo de Aish que contiene esta información por alguna razón.

La halajá sefardí también permite que las personas tomen duchas calientes en Yom Tov, especialmente cuando los Yom Tov preceden o siguen a Shabat si sigue ciertas pautas.

Se pueden plantear objeciones con respecto al tema de cambiar minhagim, pero no estoy convencido de que estas objeciones sean realmente tan sólidas como la gente piensa que son. La gente de Yemen no se decía a sí misma que no tenía derecho a seguir al Rambam porque era un rabino egipcio, de hecho casi todas las comunidades orientales aceptaban el Rambam en una postura u otra, sin discutir si era "su minhag" para hazlo Los judíos en Alemania no se opusieron a que Rashi fuera francés, y la gente en Polonia no siente que ninguna halakhot germánica no sea vinculante. E incluso en tiempos recientes, muchos chakhamim sefardíes incluirían opiniones y costumbres asquenazíes en sus obras cuando creían que esas costumbres/dictamenes eran más correctos que sus prácticas actuales. Por ejemplo, el Ben Ish Chai incluiría opiniones asquenazíes en sus fallos. Pero si está buscando una posek Ashkenazi moderna que le permita a Ashkenazim cambiar cosas como minhagim, pronunciación o Kashruth, el rabino David Bar Chayim aboga por que uno pueda (y a veces incluso deba) hacerlo. Aquí hay algunos videos sobre estos temas:

Kitniyot y Hatarat Nedarim: por qué todos los judíos pueden comer kitniyot en Pesaj

Ashkenazim puede cambiar a Sefardí S'lichot

Cambiar a la pronunciación sefardí/yemenita (y cambiar las costumbres en general)

Al final, no estoy abogando por que simplemente cambie las costumbres de cualquier manera y cree su propio sistema halájico de selección y elección. Pero se supone que somos un solo pueblo, y no estoy convencido de que mantenernos divididos sea lo que nuestros antepasados, o Dios, hubieran querido. Al final, creo que sería más beneficioso elegir un conjunto de estándares a seguir para su práctica halájica, pero a medida que crece en el judaísmo, debería poder encontrar un camino que lo ayude a avanzar, en lugar de sentirse aprisionado por uno que te retiene.

Para un shiur general sobre la diferencia entre las metodologías halájicas sefardíes y asquenazíes, puede enumerar aquí uno de Joseph Mosseri, un hazzan egipcio que enseña mucho sobre temas sefardíes.