¿Cómo se efectúa la imputación de la justicia de Dios en Cristo y cómo puede el creyente estar “en Él”?

Da la casualidad de que se relaciona con el tema de mi tesis doctoral en la que estoy trabajando actualmente, por lo que el tema es de gran interés personal para mí. En una respuesta aquí no hay forma de responder estas preguntas completamente en este contexto

Desde la llegada de la Nueva Perspectiva sobre Paul a finales de los 70, este ha sido un tema muy debatido por un par de razones. Muchos escritores de la Nueva Perspectiva, como NT Wright, Richard Hays y Robert Gundry, han redefinido la justificación de tal manera que argumentan que la idea de la imputación no es necesaria y, de hecho, se basa en escritores reformadores como Lutero y Calvino. Una cita famosa de NT Wright, en What Saint Paul Really Said, muestra su negación de la imputación: "La justicia no es un objeto, una sustancia o un gas que se pueda pasar a través de la sala del tribunal". Por supuesto que no estoy de acuerdo con su evaluación de la justificación y la imputación. Wright pierde el punto de que la imputación es la idea de contar y no la transferencia. No es que nos volvamos justos (aunque el verbo en 2 Cor 5:21 sugiere eso en un nivel básico), es que somos contados como justos. Es la idea que el verbo γενώμεθα en 2 Cor. 5:21 es que estamos revestidos de la justicia de Dios. A lo que Pablo se refiere aquí en 5:21 se refiere directamente al Nuevo Nacimiento (ver el contexto) y que nacemos de nuevo revestidos de la justicia de Dios.

En el corazón de la reforma estaba la disputa sobre si somos hechos justos o declarados justos. El punto de vista católico era el primero y el punto de vista protestante era que solo somos declarados (vestidos como) justos. La vista que uno toma en 2 Cor. 5:21 está muy afectado por la forma en que uno aborda la Nueva Perspectiva por un lado y cómo uno ve el debate entre los reformadores y el catolicismo por otro lado.

Claramente en 2 Cor. 5:21 la declaración de Pablo aquí es la justicia de Dios. Donde esto se convierte en la justicia de Cristo es cómo se relaciona con Romanos, especialmente con Romanos 5. Entre los calvinistas, la idea de imputación incluye la distinción entre obediencia activa y pasiva. Según los calvinistas, Romanos 5 detalla que también es Su vida obediente antes de la cruz la que también se imputa a la cuenta de los creyentes. En esta vista se requiereque sea la justicia de Cristo porque esa es la justicia que está siendo imputada a la cuenta de los creyentes. Si no explican cómo los dos son idénticos es porque mantienen la obediencia activa sin explicar que esa es la base del punto. Uno de los problemas con este punto de vista es el hecho de que las Escrituras nunca mencionan la justicia de Cristo. Pablo siempre dice la justicia de Dios. Sostengo el punto de vista alternativo de Romanos 5 de que es solo el actode su muerte en la cruz que se imputa a la cuenta de los pecadores. Si es solo el único acto de Su obediencia en la cruz (obediencia pasiva), entonces se podría argumentar que esta es la justicia del Padre que está siendo imputada como resultado de la obra del Hijo. La parte difícil de este punto de vista es que Romanos 5 sugiere que es la obra del Hijo la que se imputa a nuestra cuenta.

¿Y cómo llega el creyente a estar “en Cristo”?

Se han escrito muchos, muchos libros sobre este tema en los últimos 500 años, por lo que en unas pocas líneas es imposible dar una respuesta fácil. Se trata de temas como el ordo salutis, el orden de los decretos de Dios.

Si uno tiene un énfasis en los aspectos corporativos de la salvación como lo hace la Nueva Perspectiva, entonces el énfasis está en colocarnos en Cristo como el primer acto de parte de Dios. Hay un gran número de teólogos del Pacto que también son defensores de este orden, incluso si no son defensores de la Nueva Perspectiva sobre Pablo.

Mi punto de vista es que el orden es primero la imputación y luego, sobre esta base, somos declarados justos (justificados), y debido a que hemos sido justificados, somos declarados estar en Cristo, es decir, unidos al cuerpo de Cristo. Este orden encaja con el Antiguo Testamento y el hecho de que Dios ni siquiera puede mirar el pecado. En este orden estamos revestidos de Su Justicia y por lo tanto Él puede declararnos justos y entonces podemos estar en Su presencia como parte del cuerpo de Cristo. Este es el orden que sostengo como el correcto. Hay algunos calvinistas que invierten los dos primeros para poder poner la justificación en la eternidad pasada (justificados desde la eternidad). En ese punto de vista incorrecto, la justificación ocurrió en la eternidad pasada y luego, en el momento de la cruz o en el momento de la fe, la justicia de Cristo fue imputada a la cuenta del creyente.

El enfoque principal de mi disertación responde a dos preguntas: (1) ¿cuándo somos declarados justos (justificados)? y (2) ¿sobre qué base somos declarados justos? NT Wright argumenta que la justificación ocurre en tres fases, y hace que la base de la justificación sea "toda la vida vivida". Hay algunos calvinistas (Piper, Schreiner y MacArthur) que también argumentan que la justificación tiene algún elemento futuro o que es una proposición que ya no es todavía. Argumento como Augustus Strong que la justificación es completa y final en el momento en que un pecador pone su fe en la obra terminada de Cristo. Estoy construyendo el caso usando el verbo para justificar mirando el tiempo de todos los verbos para explicar cómo afectan la cuestión del tiempo.solo

Así es como veo el griego de este versículo:

Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado , para que nosotros mismos fuésemos hechos justicia de Dios en él.

Detalles:

Explicación adicional

Pablo hace referencia en este versículo a la justicia tanto de Jesús como de Dios.

1. Con respecto a la justicia de Jesús:

   Pablo reconoce y declara la justicia de Jesús cuando escribe, τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ("el que no conoce pecado"). A él se unen en esta declaración:

   • el escritor a los Hebreos: " Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores , y hecho más sublime que los cielos " (Hebreos 7:26).

   • y Pedro - " Quien no cometió pecado , ni se halló engaño en su boca: " (1 Pedro 2:22)

   • y también Juan -- " Y sabéis que él apareció para quitar nuestros pecados, y no hay pecado en él. " -- (1 Juan 3:5)

   • y por Jesús mismo: " Y el que me envió, conmigo está: el Padre no me ha dejado solo, porque yo hago siempre lo que le agrada " .

   
   La justicia de Jesús no está explícita en las Escrituras porque es "un hecho". Su impecabilidad es entendida como justicia por estos escritores, y yo habría pensado también por cualquiera que lo reclame como su Salvador. Honestamente, es una obviedad .

   Pablo escribe:

   Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos. -- Romanos 5:19

   ¡¡Qué se imaginan los lectores que Pablo atribuye a las palabras "desobediencia" y "obediencia" aparte de "injusticia" y "justicia"!! Si no es así, ¿cómo pueden " justificarse muchos " por uno que no es justo?

2. Con respecto a la justicia de Dios:

   Pablo dice en 2 Corintios 5:21 que " al que no conoció pecado " ("el justo, mi siervo", según Isaías) fue hecho pecado PARA QUE " nosotros mismos fuésemos hechos justicia de Dios en él ". En otras palabras, la aparición repentina y el rápido crecimiento de la iglesia, es decir, aquellos movidos a vivir y declarar el evangelio de Jesucristo (también conocido como el evangelio de Cristo; también conocido como el evangelio de Dios), sería la manifestación inequívoca de la justicia de Dios . en el mundo

Is the ESV comment that the righteousness of God also the righteousness of Christ theologically correct?

No habría habido manifestación de la justicia de Dios si no hubiera sido por la justicia de Jesús. Por supuesto, esto no es un gran misterio para cualquiera que entienda las palabras de Jesús:

Yo y mi Padre uno somos.
-- Juan 10:30

Los judíos a quienes les estaba hablando ciertamente entendían lo que estaba diciendo, aunque no podían comprenderlo. Pero tampoco, al parecer, lo ha hecho toda la cristiandad 20 siglos después.

Es una expresión hermosa, difícil y paradójica. ¿Qué puede significar que a través de la dispensación del Padre Jesús, que no conoció el pecado, fue hecho "pecado" por nosotros? Él no cometió pecado, y entonces, ¿qué significa "fue hecho pecado"? Puede haber muchas interpretaciones, una más profunda y hermosa que otra, yo ofrezco la mía:

"pecado" (ἁμαρτία) se traduce como "ausente", y como tal es una deficiencia y privación de la plenitud de la perfección divina, por lo que el que "no conoce el pecado" es el único perfecto, sin la menor mancha. de deficiencia; por tanto, no un ángel (pues aun en lo más alto de ellos Dios encuentra "faltas", es decir, deficiencias de las criaturas, como está escrito en Job 4:18, porque no son increadas y propiamente divinas), no un santo, sino solo Dios. Así, la expresión "no conoció pecado" significa, como escribe a menudo Pablo, que Jesús es igual al Padre en la perfección (cf. Flp 2, 6), compartiendo toda la plenitud de la Deidad con el Padre (Col 2, 9). ), y apelado por Pablo muy a menudo por el nombre divino "Señor", a quien la adoración conviene no menos que al Padre.

Pero, ¿cómo se convirtió en "pecado"? Él, el Logos increado, el Hijo unigénito, en la encarnación, adoptó la naturaleza humana creada. Ahora bien, esta naturaleza no fue dañada por las inclinaciones pecaminosas, que se ha convertido en la suerte de toda la humanidad desde la caída de Adán, pero en esta adoptó la naturaleza humana, y Él también realizó y percibió humanamente la suerte humana, las enfermedades y aflicciones humanas, el poder del pecado que arrastró a los humanos y los hizo miserables; Él mismo padeció sed y hambre, dolores físicos y psíquicos por la dureza de la cerviz de los que le rodeaban, la traición y el abandono incluso de sus amigos más íntimos, por lo que percibió todos los pecados humanos más graves, sin pecar Él mismo. Pero cada vez que encontró la infección del pecado en las personas, Él "lo tomó sobre sí mismo", es decir, los sanó, tomando este pecado sobre sí mismo en sentido figurado, es decir, consumiéndola en el fuego de su divino amor y divino perdón. El ángel no puede perdonar, sólo Dios puede, y cuando Jesús con autoridad, divinamente dice "Te perdono", esto significa en efecto, que Él penetra en lo profundo de nuestras esencias como Dios y cura la infección del pecado en nosotros, hablando en sentido figurado "tomando este pecado sobre sí mismo".

Esta es, a mi modo de ver, una explicación tentativa de esta paradójica expresión: "Él se hizo pecado por nosotros", es decir, prestó atención a toda la totalidad de los pecados humanos para destruir esta totalidad dentro de cada uno de nosotros en y por Sí mismo. , tomando esos pecados sobre Su ser sin pecado, sin empañarse a Sí mismo, sino atrayendo esos pecados a la impecabilidad a través del "fuego consumidor" (Hebreos 12:29) de Su divinidad. Así, paradójicamente, Cristo se hizo "pecado" por los pecados, pues si los pecados "pecaran", es decir, si los pecados no se comportaran de la manera propiamente pecaminosa, sino de manera no pecaminosa (pues éste será el pecador). por los pecados), entonces son destruidos como pecados! Por ejemplo, si un ex adicto al alcohol quiere, a través de Cristo, transforma su adicción e inclinación al alcoholismo en una inclinación de ayudar a otros a salir de esta peligrosa adicción, entonces su adicción ha cometido un "pecado" cristiano habiendo sido destruido como pecado y habiendo comenzado a vivir una vida transformada de justicia. Y así, nos convertimos en "justicia en Cristo" por obra de Su gracia transfiguradora en nuestros corazones, porque Él, habiéndose convertido en una trampa de pecados, el "Pecado" por nuestros pecados, los transforma del mal en bien, destruyendo así su tiranía sobre y dentro de nosotros.

En cuanto a por qué la justicia del Padre es también la justicia de Jesús, supongo que está claro por lo que se dijo anteriormente: el Padre no solo no hace la obra de salvación en nosotros sin Jesús, sino que ontológicamente no puede hacerlo, no menos que Jesús mismo no puede hacer nada. sin el Padre, y su actividad salvadora es una sola actividad (cf. Jn 5, 17). ¿Se puede separar la utilidad del sol para todas las plantas del planeta tierra de la utilidad de sus rayos? Porque, de hecho, la utilidad del sol se expresa necesariamente en sus rayos. Del mismo modo y absolutamente similar es con el Padre y el Hijo, porque ambos han compartido una gloria eterna incluso antes de la creación del mundo (Juan 17: 5), y exactamente a esta gloria común y a esta justicia común el Padre y el Hijo conducen a la humanidad, haciéndonos templos vivientes de Ellos (cf. Juan 14:23) y de Su Espíritu Santo (1 Cor. 6:19).

En II Corintios 5:21, la palabra para 'hecho' pecado es ποιεο poieo . Poieo se traduce como 'hacer' o 'hacer' y no existe un equivalente exacto en inglés. 'Effect' es lo mejor que he logrado encontrar.

Es exactamente la misma palabra que se usa cuando Jesús 'hizo' vino del agua.

Se añadió algo al agua que, cuando se inundó por toda el agua, estaba presente en todas partes dentro del agua. Había algo 'efectuado' que, existiendo en todas partes del agua, la convirtió en vino.

Así con Cristo en la crucifixión. Él fue pecado 'efectuado'. El pecado estaba contenido en Él. De tal manera que el pecado fue erradicado - en él - en el momento en que murió. El pecado estaba contenido dentro de él y, una vez llevado a la muerte dentro de él, desapareció para siempre.

Así como el pecado está contenido en él, así también la justicia de Dios está contenida en los que creen en él. Creen en los sufrimientos y la muerte de Cristo como la ejecución del juicio - por parte de Dios - sobre su propio Hijo amado.

Creyendo que la rectitud de Dios efectuó esto sobre Cristo, Dios mismo ve esa misma rectitud en su fe. Porque es solo Dios quien justifica - personalmente - y nadie más.

Así, como el pecado estaba contenido en Cristo, así la justicia de Dios está contenida dentro de la fe del creyente. Como compañía, como cuerpo, todo el complemento de todo el pueblo de Dios es visto en Cristo como una nueva humanidad.

Y dentro de esa humanidad está la justicia. La única justicia que existe es la justicia de Dios mismo. Y ahí está - dentro de El Cristo.

Este es un concepto muy complejo de entender. Es mejor, primero, considerar la justificación como Pablo la expresa en Romanos. Después de comprender completamente la doctrina de Romanos, será más fácil comprender este aspecto particular de Corintios.

Nota : la expresión 'la justicia de Cristo' nunca aparece en las Escrituras, nunca se alude a ellas y nunca se implica en ninguna parte de las Escrituras.