¿Cómo se deben mirar las mitologías y cosmologías budistas desde una perspectiva científica?

Aunque bien podría ser que esas palabras no fueran directamente del propio Gautama, por si acaso, suponiendo que Gautama probablemente no mentiría excepto con fines educativos, ¿cómo pueden esas descripciones bastante surrealistas del mundo, que nuevamente comparten (demasiadas) similitudes? con los hinduistas, reconciliarse con la ciencia moderna? ¿Debería uno simplemente considerarlas como "mentiras piadosas" para que el budismo sea más fácilmente aceptado? ¿Qué tan autoconsistentes son esas descripciones de todos modos?

Además, leí en alguna parte antes que esos "conocimientos", incluido el Karma, podrían obtenerse/observarse parcialmente a través de la meditación. ¿Qué tan cierta es esta declaración en términos de referencia de la literatura canónica?

No entendí tu último párrafo/última pregunta.
@ChrisW, lo que quería preguntar es si alguna vez se habló de esas ideas o se confirmaron en alguna literatura canónica.

Respuestas (3)

... reconciliarse con la ciencia moderna? ...

La ciencia moderna siempre está cambiando con nuevas teorías y descubrimientos, pero el budismo se presenta como eterno o atemporal, lo cual es válido en el pasado, presente y futuro. Por lo tanto, estos dos no pueden reconciliarse completamente. Dado que es el refinamiento de teorías y modelos que se acercan a la verdad, mientras que el budismo se basa en realidades últimas publicadas públicamente. A medida que avanza la ciencia, muchos de los conceptos están en armonía y, aunque tal vez, apenas haya descubrimientos científicamente probados que contradigan el budismo.

... que de nuevo comparten (demasiadas) similitudes con las hinduistas...

Si comparas la cosmología hindú con la cosmología budista (especialmente la cosmología budista de la escuela Theravada ) hay grandes diferencias. En el hinduismo hay un creador pero en el budismo el universo pasa por fases expansivas y contractivas.

... reconciliarse con la ciencia moderna? ...

No se puede. Pero el budismo tiene una teoría de las fases cíclicas del universo como la teoría del gran rebote , universos paralelos (ver Universos paralelos de Piya Tan), evolución , etc.

Ver también: El budismo y la ciencia , El budismo y la ciencia moderna - por el Dr. Granville Dharmawardena (especialmente las áreas resaltadas), ¿Es el budismo la religión más favorable a la ciencia?

... incluido el karma podría obtenerse/observarse parcialmente a través de la meditación. ...

La meditación (especialmente samatha ) puede conducir a poderes psíquicos / conocimiento sobrenatural como la clarividencia (ojo divino) que puede dar una idea del funcionamiento del Karma. P.ej

Así, por medio del ojo divino, que pueda ver a los seres desaparecer y reaparecer, y cómo les va de acuerdo con su karma.'

Fuente: Nimitta Sutta pasaje similar en Kaya,gatā,sati Sutta , Samanna,phala Sutta , Maha Assa,pura Sutta , Kevaddha Sutta .

¿Puedo conocer más fuentes o es el Nimtta Sutta la única fuente con tal descripción?
Y la otra respuesta sugirió que la descripción en agganna sutta, a la que también apunta uno de sus enlaces, no debe tomarse literalmente y son simplemente parábolas.
Hay muchos suttas, por lo que no es posible hacer referencia a otros suttas, esto podría tener tales referencias, pero agregué otro sutta.
Algunas de ellas pueden ser directas y otras pueden ser una parábola. Ver: Neyy'attha Nīt'attha Sutta
También esto podría ser interesante: buddhism.stackexchange.com/questions/11703/…
-1 para 'El budismo y la ciencia no se pueden reconciliar'
A ver si se soluciona el problema.

¿Cómo se deben mirar las mitologías y cosmologías budistas desde una perspectiva científica?

Este análisis del Aggañña Sutta incluye,

Al igual que el Aggañña Sutta, la mayoría de los suttas mencionados anteriormente [3] pertenecen al género del humor religioso. 15 El lenguaje humorístico y las imágenes de tales suttas son comprensibles ya que tratan con ideas y normas bien establecidas, tomadas en serio especialmente por aquellos que las usaron para legitimar su riqueza y posición en la sociedad. Al igual que el Brahmana, dhammika Sutta , el Aggañña Sutta critica a los brahmanes diciendo que han olvidado su pasado, lo que resulta en su degeneración de una forma de vida ideal.

Las dos narraciones son, en el nivel superficial de una secuencia temporal de eventos reales, bastante diferentes; pero cuando se leen como parábolas que usan historias del pasado para hacer un punto moral contemporáneo, se complementan perfectamente bien. (Collins 1993a: 320)

Richard Gombrich , en su Theravada Buddhism: A social history from Benares to Colombo , comenta que el Aggañña Sutta es “una sátira extendida sobre las ideas brahmínicas, llena de parodias y juegos de palabras… Como trabajo de desacreditación creo que el sermón es serio: su objetivo principal es mostrar que el sistema de clases no es más que una invención humana”; sin embargo, “no puedo entrar aquí en todas las razones por las que creo que las afirmaciones positivas del mito son satíricas y no deben tomarse literalmente”.


¿Debería uno simplemente considerarlas como "mentiras piadosas"?

Yo lo consideraría como una parábola.

Hay muchas parábolas, por ejemplo, sobre una flecha, o sobre una tortuga ciega, etc.: no es una mentira, es una analogía.


¿Qué tan autoconsistentes son esas descripciones de todos modos?

Supongo que te estás preguntando si las diversas descripciones de la cosmología son consistentes entre sí.

Creo que se supone que debemos leerlos como (o leer en ellos) una descripción del Dharma: y considerar su coherencia con el Dharma.

De acuerdo con las Cuatro Grandes Referencias , la gente debería estudiarlas:

Sin aprobación y sin desdén, pero estudiando cuidadosamente las oraciones palabra por palabra, uno debe rastrearlas en los Discursos y verificarlas por la Disciplina. Si no son rastreables en los Discursos ni verificables por la Disciplina, uno debe concluir así: 'Ciertamente, esta no es la declaración del Bendito; esto ha sido malinterpretado por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.' De esa manera, bhikkhus, debéis rechazarlo. Pero si las oraciones en cuestión son rastreables en los Discursos y verificables por la Disciplina, entonces uno debe concluir así: 'Ciertamente, esta es la declaración del Bendito; esto ha sido bien entendido por ese bhikkhu, o por esa comunidad, o por esos ancianos, o por ese anciano.'

Bien, gracias por la referencia comentando sobre el Agganna. Durante un tiempo he tenido curiosidad sobre las razones por las que se toma como una parodia.
gracias por la respuesta, pero me pregunto qué son los "Discursos" y la "Disciplina", ya que, hasta donde yo sé, solo se escribieron unos pocos guiones, si es que hubo alguno, cuando Gautama aún estaba vivo.
@andrew Esa es una pregunta interesante. "Los Discursos" es una palabra para los suttas , y "la Disciplina" sería el vinaya (las reglas para los monjes). Supuestamente se hablaron y recordaron en vida de Buda, y se escribieron después de memoria o tradición oral (de ahí la necesidad de la prueba que cité), por ejemplo, durante el primer concilio .
El punto de vista ortodoxo es que la transmisión es correcta, por razones que incluyen que las personas que asistieron a los concilios estaban iluminadas (ver también Buddhavacana ). A veces, los académicos (un ejemplo es el documento al que se hace referencia en esta respuesta ) piensan que tal vez algo se agregó o eliminó más tarde (por lo que aún necesitamos, aún existe la necesidad, para esa prueba: consulte "Énfasis experiencial" en esta página ).

El budismo habla de Arya (noble) Experimentación. Su propósito principal es deshacerse del sufrimiento. Por lo tanto, a través de la Experimentación Arya , uno observa tal sufrimiento y concluye (si se hace a fondo) que todas las cosas creadas, cambian y perecen, por lo tanto, son dolorosas y causan sufrimiento por naturaleza. Esto se llama las Cuatro Nobles Verdades.

La ciencia fomenta tal experimentación . La ciencia anima a anotar la observación y la ciencia anota las conclusiones .

La ciencia busca una solución si las conclusiones contienen síntomas de un problema. El budismo hace lo mismo. El camino para encontrar la solución en el budismo es el Noble Camino Óctuple