¿Cómo sabemos que es posible lograr la liberación completa de dukkha?

¿Será posible que exista una condición física, biológica o espiritual (sea lo que sea) que limite hasta el final la aplicación del método budista, al igual que sucede con la aplicación del método científico?

¿Cuál es la justificación epistémica para tener confianza en la posibilidad de la erradicación completa de dukkha? Uno puede tener confianza, pero basado, por ejemplo, en esta definición de conocimiento, ¿cómo podemos justificar la creencia sobre la posibilidad de Nibbana, más allá del razonamiento inductivo y la confianza?

Si bien es cierto que una cucaracha o una serpiente no tendrían ninguna oportunidad de penetrar la verdad budista debido a su techo físico/biológico/espiritual, también es cierto que la especie humana es realmente única y rara que tiene el potencial de hacer esto. gran avance que ningún otro animal puede. Después de todo, el poder de la mente es ilimitado y ya vislumbramos su vasto potencial a través de ejemplos de megasavants y niños prodigio (ver el caso de la megasavant Kim Peekquien fue llamado el "Google viviente", luego están los casos de Mozart, Terence Tao, Edmund Thomas Clint, William Cullen Bryant, etc.) Y solo hemos estado hablando de capacidad innata en bruto. Ahora imagine que ese tipo de potencial podría mejorarse 100x, 1000x, 10+e1000000 veces a través del cultivo y entrenamiento en Sila/Samadhi/Panna, y no será demasiado descabellado ver la posibilidad de llegar hasta el final. a la otra orilla, la orilla de Nibbana.

Lo verdaderamente único del budismo es que el Maestro nunca exige una fe ciega de sus seguidores. De hecho, según MN 27 , el sutta de la Huella del Elefante, no hay forma de que un noble discípulo pueda tener un 100% de visión absoluta del Dhamma y sus beneficios hasta que haya alcanzado la iluminación final, ¡y mucho menos los mundanos regulares! Entonces, por ahora, para todos nosotros, seguidores o no seguidores por igual, solo podemos confiar en una especie de fe provisional establecida a través de una inducción lógica sólida basada en muchos ejemplos excepcionales sobre el poder ilimitado de la mente, como he proporcionado.

la disminución de la presencia de tanha conduce a la disminución de la presencia de dukkha... la extensión de este principio... a través del razonamiento inductivo... aplicado hasta la erradicación completa de dukkha...

Razonemos lógicamente:

Sabemos que todo en la vida de un ser sintiente puede subsumirse bajo la experiencia subjetiva . Para un ser sintiente la experiencia subjetiva es vida, la experiencia subjetiva es lo que importa.

Toda experiencia subjetiva puede clasificarse en términos generales como "bastante buena" ("agradable", "correcta", "satisfactoria", "positiva", "agradable" o al menos aceptable/neutral) o "bastante mala" ("desagradable" , "incorrecto", "molesto", "negativo", "doloroso", etc.). Por lo tanto, para los seres sintientes, el carácter de su experiencia subjetiva es la esencia de la diferencia entre el Bien y el Mal.

Ahora bien, la experiencia subjetiva está hecha de la mente, es un estado mental. No hay experiencia subjetiva fuera de la mente. Y la naturaleza de la mente es representación , está hecha de información que representa algo. Por lo tanto, la experiencia subjetiva es un flujo de interpretación que genera una corriente de representaciones. ¿Cómo puede ser bueno, correcto, agradable o malo, incorrecto, doloroso?

La naturaleza de la interpretación es tal que no admite contradicciones. La evidencia contradictoria interfiere con la interpretación. Las conclusiones contradictorias son un fracaso de la interpretación. Por lo tanto, tales contradicciones interpretativas son dañinas para el mismo proceso de interpretación que es la naturaleza de la experiencia subjetiva.

Por lo tanto, son las contradicciones interpretativas las que marcan la diferencia entre la experiencia buena, correcta, placentera y armoniosa y la experiencia mala, incorrecta, dolorosa y discordante.

Ahora bien, las contradicciones interpretativas provienen del choque de dos o más representaciones incompatibles pertenecientes a un mismo sujeto. La forma en que damos lugar a contradicciones interpretativas es doble. Los burdos se crean al entrar en una circunstancia de la vida con una contradicción inherente entre los elementos de la situación. Los sutiles se generan directamente en la mente.

Según el Buda, los groseros se erradican a través de la práctica constante de la ética social y del comportamiento, eligiendo las propias acciones para no crear causas de circunstancias discordantes, mientras que los sutiles restantes se erradican en la meditación, dominando la atención y los mecanismos de interpretación. como para prevenir todo tipo de discordia interior.

Si esto fuera todo lo que hay en el budismo, su duda estaría justificada. De hecho, ¿cómo podemos saber con absoluta certeza que es posible que un ser sintiente individual alcance un estado en el que su mente, su proceso de interpretación, ya no dará lugar a ninguna y todas las contradicciones interpretativas causadas por representaciones incompatibles? ¿No es la naturaleza misma de la mente que es un producto de representaciones - simplificadas y parciales por su propia naturaleza - que conduce inevitablemente al surgimiento de conflictos? ¿No es la representación inherentemente propensa al conflicto?

Para responder a esta pregunta, debemos tener muy claro el mecanismo detrás del proceso de interpretación. La interpretación es un acto de traducir uno o más signos en una categoría de experiencia que este signo (o signos) significan (o representan). Estos vínculos entre los signos y las categorías, así como los signos y las categorías en sí mismos, es algo que aprendemos de la experiencia y absorbemos de nuestros padres y otras personas, así como de varios medios.

A medida que un ser sintiente acumula estos signos, categorías e interpretaciones, los conecta en una estructura semiconsistente llamada "todo lo que sé sobre el mundo". La misma totalidad de las representaciones de un ser sintiente, con todas sus opiniones e interpretaciones, es lo que constituye su personalidad. La personalidad es la otra cara de la moneda del "mundo tal como lo conocemos". La raíz de la personalidad es el Ego, la noción inferida de que "yo soy el sujeto y mi experiencia es consistente". En otras palabras, el Ego es esta suposición de que nuestra interpretación y por lo tanto nuestra experiencia se hace desde un cierto punto de vista, una cierta perspectiva. 'Yo soy' - piensa el ego - 'por lo tanto, mis opiniones y mis acciones tienen una lógica interna para ellos'.

Debido a que el ego tiene que ver con la auto-racionalización, debe mantener una apariencia de consistencia a toda costa. ¡Adivina qué, esta dependencia de la consistencia es exactamente lo que hace que el ego sea vulnerable a interpretaciones contradictorias! Entonces, siempre que tenemos un caso de representaciones incompatibles, ¡es el ego el que sufre! ¡Es el ego el que está herido por el conflicto! Dentro y fuera de sí mismas, las interpretaciones contradictorias son solo eso, una contradicción lógica. Es hiriente sólo porque nos identificamos con nuestro proceso de interpretación, nos declaramos intérpretes.

Y aquí está la respuesta a tu pregunta. Sabemos que la liberación completa de dukkha es posible porque sabemos que no se logrará mediante el proceso de aproximación asintótica del estado armonioso sin conflicto. (Aunque, como lo mostró el Buda, reducir el conflicto externo e interno contribuye en gran medida a lograr la claridad mental requerida para la realización final). En cambio, se logra eliminando la base misma del conflicto: el apego en un punto de vista llamada "yo". Cuando se hace esto, resultando en que el ser sintiente no tenga punto de vista, ni posición - las representaciones del mundo continúan chocando como antes, pero para uno como este ya no hay conflicto.

En resumen, no necesitamos inducción matemática para ver que la liberación completa de dukkha es posible. Lo que es necesario y suficiente es comprender la segunda noble verdad: el surgimiento de dukkha ocurre debido al apego, la raíz del apego es la demanda del ego de consistencia continua, por lo tanto, dejar de lado esa demanda, es decir, dejar de lado la identificación con el propio conocimiento, punto de vista. , posición, perspectiva, en resumen, dejar ir la autoidentificación - es la liberación final.

el Buda: ¡Bien dicho, bien dicho! Así es. Lo has entendido perfectamente. Has entendido la naturaleza de la mente. Estás listo para convertirte en el próximo Buda de este mundo.

I: ¡Seguro, y los elefantes en realidad son rosas!

el Buda: Así es. Los elefantes son en realidad de color rosa. Todo es rosa cuando comprendes la naturaleza de la mente.

Cuando los óctuples senderos surgen juntos en un momento, ya no hay dudas de ese tipo.

Puedes decir que lo estás haciendo lo mejor posible cada vez, pero no es real. Simplemente no puede ver lo mejor que puede hacer, por lo que decide que está haciendo lo mejor.

Como sabe del científico, necesita analizar cada cosa como los elementos más pequeños, p. molécula, átomo, partícula, para entender sus relaciones y obtener la realidad.

Eso es lo mismo en Sutta y Abhidhamma.

Entonces, si no puedes ver y abandonar incluso una sola visión errónea de trillones de mentes surgiendo en un segundo, no eres Sotapanna.

¿Cómo sabemos que es posible lograr la liberación completa de dukkha?

Esa es una buena e importante pregunta.

Creo que cuando se comienza en el camino budista y uno aún no tiene mucha sabiduría de la práctica de la meditación de introspección, es más un acto de fe.

Uno puede leer en libros, escuchar charlas de Dhamma o ser enseñado por maestros y practicantes, que hay un Dhamma llamado Nibbana, una realidad existente que no surge ni cesa, que uno puede experimentar siguiendo y cultivando el Noble Camino Óctuple hasta su plena madurez.

Suena demasiado bueno para ser verdad, ¿verdad?

La cuestión es que no podemos saberlo realmente antes de experimentarlo por nosotros mismos, obteniendo suficiente sabiduría de la práctica de la meditación. Nibbana no puede entenderse intelectualmente debido a su profundidad y profundidad. Por lo tanto, es un acto de fe hasta que uno pueda convertirse en testigo de primera mano y obtener información sobre cómo funciona la realidad. En algún punto del camino, cuando la mente ha sido cultivada hasta cierto punto, comenzará a experimentar la cesación, es decir, la mente va a Nibbana. Al principio solo por cortos períodos de tiempo, luego puede permanecer en cesación por horas o días.

Por favor, no te conformes con mis palabras. Si realmente quieres saber la respuesta a tu pregunta, ve a practicar el Noble Camino Óctuple y observa qué sucede. Creo que esa es la mejor respuesta que puedo dar.

Cuando practicamos sentándonos en meditación, alcanzaremos (en un tiempo relativamente corto) un estado en el que tanhā y dukkha desaparecen 'espontáneamente', aunque solo sea por un momento o dos. Ni siquiera estoy hablando de una verdadera experiencia satori . Solo me refiero a un momento en el que las aguas de la mente se calman y se aquietan, en el que no estamos haciendo ni pensando nada, porque no hay nada en particular que hacer o pensar, una laguna después de que las ondas mentales se hayan disipado y antes de que comiencen a rodar. de nuevo en.

Por eso sabemos que tanhā y dukkha pueden cesar. ¿Qué más justificación epistémica necesitamos?

Por supuesto, está la práctica... Tenemos que ampliar y profundizar esa laguna dentro de nuestra meditación; tenemos que aprender a extenderlo más allá de nuestras meditaciones en nuestras vidas convencionales. Hay un elemento de fe en que se puede hacer, obviamente, pero no es fe en alguna externalidad. Es la fe en nosotros mismos y nuestra capacidad para trabajar con esa amplitud.

Primero, algo para contemplar: la ciencia moderna, como un esfuerzo humano, se basa en la idea conocida como verificacionismo . Esto establece que solo los hechos verificados a través de evidencia empírica, basados ​​en última instancia en nuestros sentidos y sus complementos tecnológicos modernos, pueden considerarse verdaderos. Todo lo demás, incluidas las ideas provenientes de la metafísica y la religión, son solo creencias que resultan emocionalmente atractivas.

Y debido a que el verificacionismo implica que la evidencia empírica debe ser 'objetiva' (para que pueda ser verificada por otros) muchas ideas, especialmente las provenientes de la metafísica y la religión, que la ciencia sostiene que no pueden ser evidenciadas empíricamente, así como las relacionadas con el interior personal. nunca se puede verificar que las experiencias, como las que se encuentran en las prácticas meditativas, sean verdaderas.

Entonces, si está esperando evidencia "científica" de que la liberación es posible, se sentirá frustrado. La ciencia moderna no opera allí, por elección.

Pero he aquí una verdad interesante: ningún científico ha verificado nunca el verificacionismo. Eso significa que nadie ha probado nunca que la idea central que subyace al método científico sea válida. Esta idea de que solo algo que se verifica mediante evidencia empírica puede ser cierto es solo una creencia que tiene un atractivo emocional para los científicos.

Y si verdaderamente contemplas la estructura lógica de esta creencia, encontrarás que los aspectos, procesos y reglas de la 'realidad' deben ser verdaderos ya sea que un ser humano haya verificado que lo son o no. Es decir, la Verdad debe estar primordialmente presente para que una cosa sea verificable. Y así, encontramos un universo de verdad que de otro modo no sería verificable abriéndose para nosotros, porque hay más Verdad en la realidad de la que la Ciencia puede verificar, incluso si los científicos quisieran hacerlo.

Otro aspecto de la respuesta a su pregunta es que existe una división irreconciliable entre la ciencia moderna y el budismo en su comprensión de lo que es la mente. Para los científicos en general, la mente es solo una palabra para las operaciones bioquímicas del cerebro. Para los budistas, el cerebro, el cuerpo y todas las percepciones son actividades que en conjunto se denominan mente, y esto incluye todas las operaciones bioquímicas del cerebro. Por lo tanto, dos entendimientos totalmente diferentes y opuestos de lo que es la mente.

Y entonces preguntas cómo sabemos que la liberación completa de dukkha es posible. La primera parte de la respuesta es que debido a que el sufrimiento surge debido a causas y condiciones relacionadas con la mente, y estamos entrenando específicamente 'nuestra mente' para eliminar las causas y condiciones del sufrimiento, sería ilógico e incoherente afirmar que nuestras prácticas— si se aplicaba concienzudamente, no acababa con nuestro sufrimiento.

La segunda parte de la respuesta es porque tenemos el testimonio de una miríada de seres iluminados que han atestiguado haber pasado por este proceso de entrenamiento mental y la liberación del sufrimiento que trae, no seríamos sinceros si nos quejáramos de que hay no hay prueba de tal liberación. Y por supuesto, quien dude de las palabras de estos iluminados está invitado, como aspecto fundamental de sus enseñanzas, a comprobar por sí mismo si no son ciertas, aplicando los métodos a su propia mente.

En tercer lugar, tenemos documentos de capacitación detallados que se han perfeccionado a lo largo de milenios, que describen los mismos logros finales, aunque describen las etapas del proceso en diferentes términos y diferentes grados de "granularidad" de las etapas. Sería falso de nuestra parte argumentar que, juntos, no verifican el logro resultante.

Y cuarto, a diferencia de la ciencia, que opera en fenómenos a escalas más allá de nuestra capacidad para experimentarnos directamente a nosotros mismos, la liberación del sufrimiento (y sus causas) es completamente accesible para todos y cada uno de nosotros, sin necesidad de ningún aumento tecnológico o equipo.

Así es como cualquier individuo sincero conocería la verdad de la liberación. Por lo tanto, no es una creencia, ni es solo una idea emocionalmente atractiva sin prueba. Es Verdadero antes de examinarlo, es verdadero por todo el testimonio y documentación que lo respalda, y es comprobable por todos y cada uno de nosotros, si así lo deseamos.

Para la mayoría de los individuos, la liberación no es posible. ¿Por qué detenerse en lo que no es posible? Déjalo ir.

174. Ciego es el mundo; aquí sólo unos pocos poseen perspicacia. Solo unos pocos, como pájaros que escapan de la red, van a los reinos de la dicha.

175. Sobre un montón de basura en la zanja al lado del camino florece un loto, fragante y agradable.

176. Aun así, sobre el basurero de los mortales cegados brilla resplandeciente en sabiduría el discípulo del Supremamente Iluminado.

Dhammapada

Examiné el mundo con el ojo de un Despierto. Mientras lo hacía, vi seres con poco polvo en los ojos y los que tenían mucho, los de aguzadas facultades y los de torpe, los de buenos atributos y los de malos, los fáciles de enseñar y los duros, algunos viendo la desgracia. y peligro en el otro mundo.

MN 26

Abajo, Ven. Ananda responde a su pregunta en SN 51.15 , pero no estoy seguro de si eso es lo que está buscando. Responde a la pregunta de si el camino para acabar con el deseo usando el deseo es finito o interminable.

Si preguntas si es posible saber que uno ha alcanzado el estado de Arahant, diría que sí, porque todo el sufrimiento mental, la insatisfacción y el descontento cesarían sin dejar rastro. Incluso el más mínimo descontento mental revelaría el hecho de que uno no es un Arahat.

Si me preguntas si es posible alcanzar la liberación completa del sufrimiento, diría esto. El trasfondo teórico del budismo es sólido y completo, y esto se explica parcialmente en la respuesta de Andrei. ¿Alguien ha alcanzado la iluminación basándose en esto? Sí. El Buda y sus discípulos directos lo hicieron.

Pero, ¿puedes estar seguro de que es posible alcanzar la liberación completa del sufrimiento sin fe y/o experiencia directa del mismo? Yo diría que no". Después de todo, muchos ascetas en la época de Buda vagaron sin rumbo fijo sin encontrar la liberación. Peor aún, algunos de ellos experimentaron estados de jhana temporales y pueden haberlo confundido con la iluminación completa.

¿Es importante saber que la liberación completa del sufrimiento es posible? Yo diría que no". Incluso un laico que practica los Cinco Preceptos, Acción Correcta, Palabra Correcta y Modo de Vida Correcto, ya debería experimentar una reducción significativa en el sufrimiento, en comparación con alguien que no los practica. Los beneficios, incluso para un principiante, son evidentes para justificar todo el camino.

Desde SN 51.15 :

“Siendo este el caso, Maestro Ānanda, el camino es interminable, no finito. Porque no es posible renunciar al deseo por medio del deseo.”

“Entonces, brahmán, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder lo que quieras. ¿Qué opinas, brahmán? ¿Alguna vez ha tenido el deseo de caminar al parque, pero cuando llegó al parque, el deseo correspondiente se desvaneció?

"Sí, señor."

"¿Alguna vez has tenido la energía para caminar al parque, pero cuando llegaste al parque, la energía correspondiente se desvaneció?"

"Sí, señor."

“¿Alguna vez tuviste la idea de caminar al parque, pero cuando llegaste al parque, la idea correspondiente se desvaneció?”

"Sí, señor."

"¿Alguna vez ha preguntado sobre una caminata al parque, pero cuando llegó al parque, la consulta correspondiente se desvaneció?"

"Sí, señor."

“De la misma manera, toma a un mendicante que sea perfecto, que haya terminado con las impurezas, que haya completado el viaje espiritual, haya hecho lo que tenía que hacer, haya dejado la carga, haya logrado su propia meta verdadera, haya terminado por completo con las cadenas del renacimiento y se libera correctamente a través de la iluminación. Anteriormente tenían el deseo de alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección, el deseo correspondiente se desvaneció. Anteriormente tenían la energía para alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección, la energía correspondiente se desvaneció. Anteriormente tenían la idea de alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección, la idea correspondiente se desvaneció. Anteriormente preguntaron acerca de alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección, la pregunta correspondiente se desvaneció. ¿Qué opinas, brahmán? Siendo este el caso, ¿el camino es interminable o finito?

“Claramente, Maestro Ānanda, siendo este el caso, el camino es finito, no interminable. ¡Excelente, Maestro Ānanda! ¡Excelente!

Nirvana (literalmente, "explotar"), Satori (悟り, "despertar") o Kenshō (見性, "ver la verdadera naturaleza") no equivalen a "la erradicación de dukkha ". Es ver la verdadera naturaleza de la dualidad emergente de conceptos como dukkha y sukkha .

En algunos aspectos, esto es muy parecido al método científico: la ciencia creó teorías que predijeron la existencia de átomos, quarks y gluones que distinguían estos átomos mucho antes de que desarrolláramos tecnologías para detectarlos. Nuestro rango sensorial humano está mal equipado para "ver" este nivel de realidad, pero los experimentos han demostrado que existe. Estas teorías y experimentos se someten a una revisión por pares antes de que sean aceptados o rechazados, y cualquier científico es libre de criticar cualquier hipótesis o teoría. Este principio es similar a estas palabras en el Kalama Sutra:

• No creas nada de meras habladurías.
• No creas en las tradiciones simplemente porque son antiguas y han sido transmitidas por muchas generaciones y en muchos lugares.
• No creas nada por rumores o porque la gente hable mucho al respecto.
• No creas nada porque se te muestre el testimonio escrito de algún antiguo sabio.
• No creas en lo que has imaginado, pensando que, por ser extraordinario, debe haber sido inspirado por un dios u otro ser maravilloso.
• No creas nada simplemente porque la presunción esté a su favor, o porque la costumbre de muchos años te incline a tomarlo como verdad.
• No creáis nada simplemente por la autoridad de vuestros maestros y sacerdotes.
• Pero cualquier cosa que, después de una profunda investigación y reflexión, encuentres de acuerdo con la razón y la experiencia, como conducente al bien y beneficio de todos y cada uno y del mundo en general, acepta solo eso como verdadero, y moldea tu vida de acuerdo con él.

El budismo se llama upāya ("medio conveniente"), como un bote que te lleva al otro lado del río. El objetivo no es llevar el barco a la espalda tierra adentro. No hay ninguna razón o escritura que impida que la ciencia moderna sea también un upāya , aunque significaría "dejar ir" algunas de las ideas preconcebidas que tiene la escritura budista vía-a-vis, por ejemplo, la neurociencia.

El budismo afirma que algunas formas de conciencia no dependen del cuerpo físico. La neurociencia ha demostrado sin lugar a dudas que esto es imposible. Esta es la razón por la que el budismo es y siempre será experiencial: no se le puede decir simplemente la verdadera naturaleza del yo, ya que esto debe transmitirse en un lenguaje (ya sea humano o matemático), y esto es totalmente diferente para un ser humano de experimentar la verdadera naturaleza del yo.

Conflictos como estos entre la doctrina budista y la ciencia palidecen en comparación con lo que el budismo y la neurociencia han descubierto de forma independiente y en lo que están de acuerdo: la ilusión del yo, el flujo constante del cerebro y el cuerpo, y que las facultades cognitivas no son fijas, sino que pueden mejorarse.

La ciencia tiene exactamente el mismo desafío que el budismo para transmitir estos hallazgos: cualquier cosa que se relacione con la psique debe experimentarse a nivel individual para comprenderlo verdaderamente, incluso si podemos formular teorías y ecuaciones para el proceso. Es como la diferencia entre mirar un mapa y caminar por un camino representado en ese mapa.

P: ¿Cómo sabemos que el logro an internal statees posible?

R: Alcanzando el estado interno.

La Verdad última está más allá de las palabras.

El Camino no tiene palabras.

→ Las Enseñanzas Zen De Bodhidharma - Traducido por Red Pine

https://webcomicname.com/post/183722270609

Lo sabes porque sabes que existe Dukkha. También sabes que hay remedio. La pregunta surge de la respuesta que ya tenía.

El remedio es doloroso, como un disparo de bala en el cuerpo persiste una herida. Un remedio para sacar la bala es un proceso doloroso. Entonces, uno deja que el médico no haga nada. Él dice, deja que la bala esté allí. Es doloroso retirarse.

Es el mismo caso aquí. Sabes que al terminar el dolor, 'tú' llega a su fin. 'Tú' acabas, te mueres. ¿Quién quiere llegar a su fin? Solo aquellos que aceptan el Dolor. Espero que esto responda a lo que buscas.

Al llegar a stream-enter , todas las dudas se desvanecen para él (¡no nosotros/nosotros!), buen amo de casa, después de que uno realmente se haya ido de casa, al menos por un tiempo.

Y dejemos que Atma pregunte: ¿para qué sirve esto de la continua masturbación cerebral (estimulación inútil, solo por 'alegría', en realidad sin tener una relación actual)? Investigar el motivo podría dar muchas respuestas para el lanzamiento directo.

Ehipassiko!

Y Faith In Awakening podría ser de ayuda para aquellos que se toman en serio, enfrentando la primera verdad Noble, no solo aburridos jugando después de un poco de "sexo".

... El Buda nunca planteó exigencias incondicionales a la fe de nadie. Y para cualquier persona de una cultura donde las religiones dominantes imponen tales exigencias a la fe de uno [la ciencia, por ejemplo], esta es una de las características más atractivas del budismo. Leemos sus famosas instrucciones a los Kalamas, en las que aconseja probar las cosas por uno mismo, y lo vemos como una invitación a creer, o no, lo que queramos. Algunas personas van tan lejos como para decir que la fe no tiene cabida en la tradición budista, que la actitud budista correcta es la del escepticismo.

Pero aunque el Buda recomienda la tolerancia y un escepticismo saludable hacia los asuntos de la fe, también hace una petición condicional sobre la fe: si deseas sinceramente poner fin al sufrimiento, esa es la condición, debes tomar ciertas cosas con fe, como si estuvieran trabajando. hipótesis, y luego probarlas siguiendo su camino de práctica....

Faith, Saddha, tiene a Dukkha como su causa, y Awakening se remonta a Saddha. Alguien que no ve el sufrimiento al estimular, ¿cómo podría surgir Saddha y dejar ir lo inhábil, el camino? Él no lo dejaría ir, incluso si realmente sabiendo y solo sufriendo pudiera salir un informado.

Y no, como algunos afirman aquí, no es necesario llegar primero a Paranibbana o Arahatshipp para asegurarse de que es posible terminar por completo con el sufrimiento. Lo que uno impulsa más allá de haber visto por sí mismo la primera vez al entrar en la corriente, es saber y uno realmente ya está librado, solo es cuestión de tiempo y esfuerzo, el fuego sigue ardiendo y doliendo menos o más fuerte detrás. No es fácil abundar el grillete de la duda al más, ciego de uno o de los dos ojos, pues necesita de ambos, percibiendo el sufrimiento y la salida.

[Tenga en cuenta que esto no se proporciona para acumulaciones, intercambios, hogares y otros intercambios vinculados al mundo, sino para liberación]