¿Cómo pueden las almas y los ángeles ser formas puras si sólo la materia sufre cambios?

El día 7 de las 24 tesis ^tomistas ,

Creatura spiritualis est in sua essentia omnino simplex. Sed remanet in ea compositio duplex: essentiae cum esse et substantiae cum accidentibus.

La criatura espiritual es en cuanto a su esencia del todo simple. Sin embargo, queda en él una doble composición: la de la esencia con la existencia y la de la sustancia con los accidentes.

La distinción real entre esencia ( essentia ) y existencia ( esse ) (así como entre potencialidad y actualidad) es fundamental para el pensamiento tomista. Es el tema de la primera obra filosófica clave de Santo Tomás, De Ente et Essentia .

Benedict Ashley explica, en El camino hacia la sabiduría: una introducción interdisciplinaria e intercultural a la metafísica , "Capítulo IV: El teorema fundamental culminante de las ciencias naturales", § "2). Prueba de que existe una primera causa inmaterial":

Para Aristóteles, la ciencia natural demuestra que el movimiento (o el cambio en general) es el acto natural y propio de las sustancias materiales existentes, cambiables y, por lo tanto, manifiesta la naturaleza o esencia de estos existentes, es decir, que son esencialmente cambiables. La razón de esto es que están compuestos de materia (potencia) y forma (acto). Basándose en esta conclusión de Aristóteles, Santo Tomás de Aquino muestra que las sustancias existentes compuestas de materia y forma también deben estar compuestas de esencia y existencia. Por lo tanto, ningún cuerpo puede darse a sí mismo esse, el acto de "ser", como tampoco puede dar forma a su materia, es decir, moverse a sí mismo. El razonamiento de Tomás de Aquino para esta conclusión adicional es que la materia recibe su existencia de su correlativo, pero no puede hacerlo a menos que la forma no sea meramente posible sino real. Las formas de las cosas materiales, sin embargo, no tienen existencia por sí mismas, ya que existen sólo como actualización de una materia.

Tomás de Aquino considera la posibilidad de que una forma pueda existir sin materia, como realmente cree que es el caso de los ángeles.Incluso una forma tan pura, sin embargo, a menos que su esencia misma deba existir, tendría que recibir su existencia del Motor absolutamente Inmóvil. A fortiori, este es el caso del alma humana que naturalmente requiere un cuerpo y de todas las cosas materiales compuestas de materia y forma. Que las sustancias ordinarias compuestas de materia y forma no existen por su propia naturaleza es evidente en nuestra experiencia, ya que observamos que todas esas sustancias existen y desaparecen. Incluso si consideramos la hipótesis de que hay algunas sustancias materiales (las esferas celestes de Aristóteles) compuestas de un tipo extraordinario de materia que existe eternamente en movimiento, si tienen una composición de forma de materia, su existencia no puede explicarse por sí misma sino que requiere otro agente. . Si tal agente es material, no puede producir movimiento eterno y, si es inmaterial, no puede ser una inteligencia finita, sino que debe ser el Motor absolutamente Inmóvil. Ningún paso en este argumento requiere una noción metafísica del Ser comoens commune sino sólo el análisis del ens mobile propio de las ciencias naturales. Si el argumento fuera propio de la metafísica, sería circular ya que, como hemos visto, la metafísica presupone su conclusión, a saber, que existen las sustancias inmateriales.

<sup>Ese trabajo también habla extensamente de los ángeles debido a la importancia de la existencia de seres inmateriales para que la metafísica sea una ciencia real (ya que las ciencias deben tener objetos reales de estudio). También, ver The Essence & Topicality of Thomism de

Réginald Garrigou-Lagrange , que analiza todo esto de manera concisa.</sup>

Aunque todas las analogías se rompen en algún momento, podría pensarse de esta manera:
materia: forma :: esencia: existencia.

Lumbreras da esta explicación de la ^7ª Tesis :

Comentario : La esencia de los ángeles es sólo Acto, pues la actualidad de la forma no se recibe en la potencialidad de la materia. Los ángeles, de hecho, no son más que sustancias intelectuales, ya que comprender es una operación totalmente inmaterial. …
_{[ Summa Theologiae , Iª q. 50 a. 1 y ss.; De spiritualibus creaturis , a. 1 ]}

La espiritualidad propiamente dicha [es decir, en el orden sustancial del acto primero, de donde procede el esse , y no sólo en el orden operacional del acto segundo, de donde se sostiene el esse ] se demuestra justamente sobre la base de la intelectualidad. Pero que los seres angélicos son espíritus puros que de ninguna manera informan o forman cuerpos, se prueba por esto: el hecho de que los ángeles son sustancias intelectuales perfectas, y no imperfectas como nosotros. De donde, puesto que la intelectualidad por sí misma se abstrae del cuerpo, y no busca la corporeidad, sino que más bien se ve impedida por ella, si hay criaturas intelectuales corpóreas que hablan de imperfección en el orden intelectual, es necesario que haya otras criaturas perfectas en ese orden del entendimiento, lo que significa criaturas carentes de cuerpos y de toda conexión intrínseca con los cuerpos.

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^{Pointot 1643: d. 39, a. 1, 456 ¶36: "In Angelis vero magis est nobis notum quod intelligant, eo quod effectus eorum apud nos ex locutione et aliis intelligentiae actibus magis innotescunt, et ex intelectualitate recte probatur spiritualitas. Quod vero ita sint puri spiritus quod nullum corpus informent, ex eo probatur: quia sunt substantiae intelectuales perfectae, et non sicut nos. genere dicit, dabiles sint aliquae creaturae in illo genere intelligendi perfectae, atque adeo omni corpore et corporeoeffectu carentes.}

Fuente: " La Semiosis de los Ángeles " por el destacado semiótico John Deely (autor del éxito de ventas Los fundamentos de la semiótica )

La clave para comprender lo que significa el uso que hace Tomás de Aquino del término potencial con la materia y la forma de los Ángeles es volver al uso que hace Aristóteles de los términos: energeia o entelecheia y dynamis .

Pero me dejó una copia de seguridad. En los Artículos y Cuestiones que preceden a la Respuesta a la Objeción 3 ya ha establecido los fundamentos por los que afirmará que la naturaleza de los Ángeles es incorpórea/inmaterial y existente bajo el género de Sustancia en lugar de materia. También establece a través de una crítica a la Metafísica que cree que Aristóteles comete un error al suponer que todo podría explicarse a través de los cuerpos (realidad física) a través de los sentidos y la imaginación y, en cambio, responde que los incorpóreos solo pueden ser aprehendidos a través del intelecto .

Cuando dice "no hay composición de materia y forma en un ángel, pero hay acto y potencialidad", está invocando la idea aristotélica de que en todos los seres (Cuerpos) hay tanto potencial como actualidad. La potencialidad existe en un sujeto que, aunque indeterminado, es susceptible de determinación. Tomás de Aquino usa este marco y lo aplica también a estas entidades inmateriales.

Por lo tanto, creó un concepto de existencia distinto de Aristóteles para ser algo similar a "forma que subsiste en sí misma". Lo que es es lo que subsiste en sí mismo como una especie de forma. Este es el tipo de existencia que los Ángeles tienen para él, por lo que no es necesaria ninguna composición de materia y forma, solo acto y potencialidad. El acto y la potencialidad de estas entidades se explican en otra parte, pero se relacionan con sus efectos incorpóreos dentro de los sujetos humanos. El hilomorfismo se limita así al mundo físico para su perspectiva. Ser en cuanto Sery la Sustancia (Dios) también incluyen la incorporeidad/intelecto así como la corporeidad/mundo sensual/imaginación. Los ángeles que están en algún lugar entre Dios y los cuerpos son actos del intelecto (desde la perspectiva de Dios) pero lo son finitamente, por lo que poseen la misma calidad de actualidad/potencialidad que una entidad corpórea desde la perspectiva del infinito, pero desde nuestras perspectivas finitas. , los percibimos erróneamente como infinitos (como se explica en la respuesta a la objeción 4 ).

Entonces, con respecto a la pregunta "¿es incorrecta la suposición "potencialidad = posibilidad de cambio"?" Creo que eso es correcto, que estaría mal en la medida en que Tomás de Aquino acepta la distinción de Aristóteles entre potencialidad y posibilidad, siendo esta última únicamente un asunto de lógica y la potencialidad un asunto del mundo de lo que "existe" realmente. Lo que tiene el potencial de cambiar PUEDE tener la posibilidad de cambiar también, pero lo que tiene la posibilidad de cambiar lógicamente puede o no tener potencialidad o actualidad en relación con cosas diferentes.

Esta es una buena observación, la respuesta es que la noción de materia se alejó de la aristotélica en la época de Tomás de Aquino, y él fue fundamental para efectuar el cambio. Según la doctrina aristotélica, la materia era en efecto la expresión de toda potencialidad, de toda capacidad de cambio. Esto condujo a una jerarquía de "asuntos espirituales" y compuestos de forma-materia que se convirtieron en materia para compuestos de orden superior (en la Física de Aristóteles, la madera del libro II es un compuesto de materia con "madera", pero al mismo tiempo sirve como mero materia para una cama).

Para resumir el cambio: sí, todo cambio requiere potencialidad, pero no toda potencialidad es potencialidad material , es decir, la procedencia de las cosas corporales sujetas a localidad y movimiento. Uno puede escuchar un eco distante de este cambio en la idea de extensión como principal atributo de la materia en Descartes y Spinoza. Para las "formas puras" espirituales, como los ángeles, Tomás de Aquino reemplaza la materia como principio de individuación y cambio por el esse , el (acto de) ser, el tercer ingrediente ontológico que agrega a la materia y la forma aristotélicas (una buena breve exposición es el artículo de Maurer en Una historia de los sistemas filosóficos ).

Pasnau da algo de historia en Forma y Materia :

" Esta concepción de la materia se presta naturalmente al hilomorfismo universal: la doctrina de que toda sustancia (creada) es un compuesto de forma y materia... Muchos de los primeros autores escolásticos, especialmente los franciscanos, adoptaron este tipo de punto de vista. Desde la época de Alberto el Grande y Tomás de Aquino, sin embargo, la visión cayó completamente en desgracia, reemplazada por la idea de que la materia ocurre solo en el ámbito corpóreo. De ahí surgió el vínculo que damos por sentado hoy, entre la corporeidad y la materialidad, de modo que para ser un cuerpo (corpus) es sólo tener materia " .

Tomás de Aquino abraza de todo corazón la interpretación de la materia como potencialidad, pero solo mientras uno esté dispuesto a hacer distinciones entre diferentes tipos de potencialidad. Y su preferencia es evitar la "equivocación" por completo restringiendo "material" a lo tangible, corpóreo. Kenny analiza el tema en detalle en Aquinas on Mind, Capítulo 11 . Aquí está el propio Tomás de Aquino en Quaestiones Disputate de Anima :

" ... recibir, ser sujeto y otras cosas por el estilo, no se encuentran en el alma y en la materia prima de la misma manera específica. Porque la materia prima se acciona mediante el cambio y el movimiento, y dado que cada el cambio y el movimiento pueden reducirse al movimiento local, como el tipo primario y más universal de movimiento, como se prueba en la Física [VIII, 7, 260b 6], se sigue que la materia está presente solo en aquellas cosas en las que hay potencia ab ubi. Además, las cosas de este tipo, que están circunscritas sólo por el lugar, son corpóreas. Por lo tanto, de acuerdo con el modo en que los filósofos han hablado de la materia, la materia está presente sólo en las cosas corpóreas, a menos que, por supuesto, alguien desea emplear la materia en un sentido equívoco " .

Solo podemos especular por qué ocurrió el cambio. Tal vez, hizo una separación más limpia entre lo humilde y lo espiritual que las maleables "materia" aristotélicas y/o las "almas como formas puras" eran más creíblemente incorruptibles que las hechas de "materia espiritual". Santo Tomás de Aquino establece una distinción entre estos últimos y los ángeles (" y el mismo hecho de que el alma de cierta manera requiere del cuerpo para su funcionamiento, prueba que el alma está dotada de un grado de intelectualidad inferior al de un ángel, que es no unido a un cuerpo "), pero es discutible para los propósitos presentes ya que para él incluso el alma humana puede subsistir sin un cuerpo. Tomás de Aquino personalmente también tenía razones adicionales relacionadas con la percepción de los universales en su teoría de la cognición.

" El alma intelectual, por tanto, es pura forma, no algo compuesto de materia y forma. Porque si el alma intelectual estuviera compuesta de materia y forma, las formas de las cosas serían recibidas en ella como individuales. En ese caso no tendría conocimiento de nada excepto singulares. [...] Ahora bien, la potencia receptiva en el alma intelectual es otra potencia receptiva de la materia primera, como se desprende de la diversidad de las cosas recibidas por cada uno. Porque la materia primera recibe formas individuales, mientras que la la inteligencia recibe formas absolutas.Por lo tanto, la existencia de tal potencialidad en el alma intelectual no prueba que el alma esté compuesta de materia y forma. [...] En las sustancias intelectuales hay una combinación de actualidad y potencialidad, pero no de materia y forma, sino de forma y el ser en el que participa . "

Reemplazar "materia espiritual" con esse puede haber funcionado para las almas y los ángeles, pero interpretar la materia no compuesta ("primaria") como "el" material del reino corpóreo, mientras retiene su "pura potencialidad", llevó a curiosas conclusiones sobre dicho material. Parecía estar desprovisto de cualquier contenido. Duns Scotus, y más enérgicamente Ockham, tomaron esta posición a la tarea y completaron la actualización de la materia (ahora corpórea). De la Summula Philosophiae Naturalis de Ockham :

Es claro que la materia es una cierta entidad actual, porque lo que no existe puede ser parte o principio de ningún ser. Pero la materia es en realidad parte y principio de un ser compuesto. Por lo tanto, es en realidad una entidad en acto. "Toda sustancia está en acto en el mundo natural. Pero la materia es sustancia, puesto que es parte y principio de la sustancia, y lo que es sustancia no se compone más que de sustancias, según el Filósofo. Luego la materia es verdaderamente en acto". . "