¿Cómo puede uno tener dolor estando muerto?

Hechos 2:24 (NVI):

Pero Dios lo resucitó de entre los muertos, liberándolo de la agonía de la muerte, porque era imposible que la muerte pudiera retenerlo.

Tengo entendido que la palabra traducida como 'agonía' es ὠδῖνας. No entiendo lo que esto significa: ¿cómo puede uno tener dolor estando muerto? ¿Qué significa este pasaje?

En ninguna parte de este pasaje dice que alguien está en el cielo o en el infierno. Además, este pasaje habla específicamente de Jesús, y aplicarlo a cualquier otra persona requiere eiségesis. Por estas razones, he rechazado esta pregunta. Esperamos que las preguntas y respuestas comiencen solo desde el texto y que 'muestren su trabajo' ( somos un poco diferentes de otros sitios ), pero esta pregunta trae una gran cantidad de suposiciones sin fundamento al texto.
He editado las suposiciones de esta publicación para mostrar lo que estamos buscando en buenas preguntas.
Y también eliminé mi DV después de hacer la edición.

Respuestas (2)

Tenga cuidado de no traer suposiciones teológicas y culturales al texto, a saber, que el Hades y el cielo son lugares separados (y las ideas correspondientes sobre lo que son). 1 Las nociones de 'cielo' e 'infierno' en la cultura occidental eran extrañas en la mentalidad de la Judea del primer siglo y, por lo tanto, volver a leer estas ideas en el texto es anacrónico. 2

Lo que probablemente ocurre en este pasaje es un juego de palabras en griego entre ἀνέστησεν y ὠδῖνας.

ὃν ὁ θεὸς ἀνέστησεν λύσας τὰς ὠΔῖνας τοῦ θανάτου, καθότι οὐκ ἦν δυνατὸν κρατεῖσθαι αὐν ὑπʼ ὐτῦ. 3

...a quien Dios resucitó , habiendo soltado los dolores de parto de la muerte, porque no le era posible ser retenido por ella.

ἀνέστησεν es el aoristo activo indicativo en tercera persona de la forma singular de ἀνίστημι, que literalmente significa "hacer que se ponga de pie o esté erguido, levantar, erguir, levantar", pero también tiene las connotaciones de ser devuelto "a la vida de entre los muertos" y " hacer nacer". 4

ὠδῖνας es la forma acusativa plural del sustantivo ὠδίν, que se refiere específicamente a la "experiencia de dolores asociados con el parto". 5

Los traductores de NET señalan que

El término [ὠδῖνας] se usa con frecuencia para describir los dolores asociados con el parto ( ver Apocalipsis 12:2 ). Así que hay ironía aquí en la metáfora mixta. 6

Teniendo en cuenta que este pasaje ocurre en medio de un discurso, Pedro continúa afirmando que

[el patriarca David] previó y habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado en el Hades, ni su carne vio corrupción (Hechos 2:31, NVI).

En ninguna parte de este contexto se afirma que Jesús fue al 'cielo' (la aplicabilidad de este pasaje a alguien que no sea Jesús no está respaldada por el texto y requiere eiségesis). El resultado de no ser "abandonado al Hades" fue "la resurrección", es decir, una resurrección corporal (no una resurrección incorpórea a un 'cielo' espiritual). NT Wright explica:

Recuerde, la resurrección no significa ser “elevado al cielo” o “arribado en gloria”. Ni Elías ni Enoc habían resucitado en el sentido en que Daniel, 2 Macabeos y los rabinos lo expresaron; ni, para el caso, tenía nadie más. La resurrección sucederá solo a las personas que ya están muertas. Hablar de la destrucción del cuerpo y de la existencia continua, aunque bendita, de otra cosa (llámese “alma” por el bien del argumento) no es hablar de resurrección, sino simplemente de la muerte misma. Resurrección” no es simplemente la muerte desde otro punto de vista; es la inversión de la muerte, su cancelación, la destrucción de su poder. 7

Entonces, la idea aquí es la cosmovisión subyacente de una resurrección corporal, de modo que la muerte de Jesús es realmente un proceso de nacimiento (junto con sus dolores asociados) para una vida nueva y eterna en una realidad en la que la muerte ya no tiene poder.


1 Cfr . Lucas 16:19-31 y observe que ambos hombres fueron al Hades. También tenga en cuenta que la muerte y el Hades son arrojados al lago de fuego en Apocalipsis 20:14 . Las ideas cristianas occidentales tradicionales sobre el 'cielo' y el 'infierno' son simplemente incompatibles con los textos bíblicos y su contexto histórico, y deben leerse de manera eisegética y anacrónica en el texto para encontrar apoyo para ellas.

2 N. T. Wright. "La resurrección de la resurrección" ( Bible Review , agosto de 2000), extraído de http://ntwrightpage.com/Wright_BR_Resurrection.htm . De hecho, la noción de una inmortalidad incorpórea que es popular en muchas iglesias cristianas que enseñan la esperanza futura como 'ir al cielo' después de la muerte tiene más en común con el platonismo que con el pensamiento primitivo judío o cristiano.

3 Eberhard Nestlé et al., El Nuevo Testamento Griego , 27ª ed. (Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1993), 324, énfasis mío.

4 William Arndt, Frederick W. Danker y Walter Bauer, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 83.

5 Ibíd., 1102.

6 Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006), Hech 2:24.

7 Wright, extraído de http://ntwrightpage.com/Wright_BR_Resurrection.htm .

Una conversación sobre esta publicación se migró al chat .

La palabra griega aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento cristiano, y en todos los casos (excepto Hechos 2:24 ) la referencia es a la agonía y el dolor asociados con los dolores de parto.

Así, si leemos el Nuevo Testamento en griego, y llegamos a este pasaje, tenemos esta idea de que el pecado engendra de alguna manera la muerte; es decir, los dolores de parto del pecado son muerte según Santiago.

Santiago 1:15 (LBLA)
15 Entonces la lujuria, cuando ha concebido, da a luz al pecado; y cuando el pecado se consuma, da a luz la muerte.

Jesús sufrió esta muerte: el pecado en su cuerpo "dio a luz" a la muerte (de ahí la agonía). Es decir, el cuerpo de Jesús fue hecho pecado del mundo ( 2 Cor 5, 21 y 1 P 2, 24 ), por lo que su cuerpo fue "quebrantado", es decir, no sólo su cuerpo separado de su vida mortal, sino también de su vida eterna. En otro pasaje del Nuevo Testamento, leemos que su vida eterna era "indestructible", es decir, la persona no sólo poseía la vida mortal como cualquier otro ser humano, sino que también poseía la vida eterna, la cual, por ser indestructible, no puede ser cautivo por el poder del pecado, que resulta ("da a luz") a la muerte. La esencia de la declaración de Pedro en Hechos 2:24 fue así:

Hebreos 7:15-16 (LBLA)
15 Y esto es aún más claro, si otro sacerdote se levanta conforme a la semejanza de Melquisedec, 16 el cual ha llegado a ser tal no sobre la base de una ley de requisito [a] físico, sino según el poder de una vida indestructible.

En otras palabras, el cuerpo de Jesús fue hecho para ser el pecado del mundo, y luego su cuerpo "dio a luz" a la muerte (la agonía). Pero como la persona no sólo tenía vida mortal, sino también vida eterna, su indestructible vida eterna "mataba" a la muerte a través de su cuerpo. Así, la muerte no podía contener la vida eterna en su poder. El Jesús mortal, que murió, había poseído la vida eterna, que era indestructible. No obstante que su cuerpo "dio a luz" la muerte, fue su Espíritu el que dio a luz su vida eterna -por eso María había concebido por obra del Espíritu Santo- y esta vida eterna es la que "mató" a la muerte por su resurrección corporal.

No es por ser vulgar o frívolo (y estas palabras se pronuncian con suma reverencia y profundo respeto), pero su cuerpo era el Caballo de Troya de la vida eterna, que, cuando fue llevado a la Troya de la Muerte, fue "roto" y arrojó vida eterna, y así venció a la muerte y su poder, que es el pecado. El propósito de la operación era redimir y salvar a los cautivos del poder de la muerte y su gobernante ( Hebreos 2:14 ). El motivo, por supuesto, era el amor.