¿Cómo podemos saber que un Atma tiene Moksha?

No, no hay forma de identificar si uno tiene mokshya o no, ya que nadie tiene idea de cómo es el atma ( ya que es tan pequeño como se menciona a continuación y ningún ser humano común puede verlo sin la ayuda del Señor supremo ) y de quién es el atma, sólo el paramathma lo sabe.

Cuando la punta superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual.

Fuente: Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9)

Según Advaita, Atma no existe, solo existe Brahman (conciencia), Atma es solo un reflejo temporal de la conciencia, que existe en el corazón. Esta alma necesita ser destruida para alcanzar Kaivalya Moksha. Esto lo explica Jad Bharat en Vishnu Puran

De nuevo, se dice que la meditación sobre uno mismo es por el bien de la verdad suprema; pero el objeto de esto es establecer distinciones (entre alma y cuerpo), y la gran verdad de todo es sin distinciones. Se dice que la unión del yo con el espíritu supremo es el gran fin de todo; pero esto es falso; porque una sustancia no puede convertirse sustancialmente en otra . Cuál es el gran fin de todo, monarca, aprenderás brevemente de mí. Es Brahman: uno (en todos los cuerpos), penetrante, uniforme, perfecto, preeminente sobre la naturaleza (Prakriti), exento de nacimiento, crecimiento y decadencia, omnipresente, incorruptible, hecho de verdadero conocimiento, independiente y desconectado de las irrealidades, con nombre, especie, y el resto, en tiempo presente, pasado o por venir.

Esto también se explica en Shiva Geeta, que se requiere la destrucción del alma para alcanzar Kaivalya Moksha (unión no dual con Brahman).

La perforación de Sahasrara la realizan los yoguis, para ir a reinos superiores (dentro de 14 reinos de Brahma), cuando su alma escapa del cuerpo, ya que tienen control sobre su alma y prana, mientras que para las personas normales, el alma escapa a través de Prana que es controlado por Ishwar/Prakriti (referencia al trabajo de Raman Mahrshi "¿Quién soy yo?"). Pero para gyanis, no existe ni el alma ni existe Prakriti, solo existe Purush/Brahman hecho de conciencia pura. Su liberación se explica en Avadhut Geeta por Dattatreya como una unión del espacio de la olla en el Espacio universal.

31. Al destruirse una vasija, el espacio que contiene se une con todo el espacio. En mí y en Shiva no veo diferencia cuando la mente está purificada.

32. En cualquier lugar y en cualquier estado que muera gyani, su espíritu es absorbido en Eso, como, al destruirse la vasija, el espacio de la vasija se une con el espacio absoluto.

33. Ya sea que muera consciente o en coma, en un templo sagrado o en la casa de un intocable, obtiene la liberación, convirtiéndose en el Brahman omnipresente.

El objeto principal de Moksha es el conocimiento mismo. Casi todas las escuelas de pensamiento que reconocen jivanmukta, reconocen a la Ignorancia (avidya) como la única fuente de todo mal y sufrimiento. El budismo, el jainismo, el samkhya y el vedanta están todos de acuerdo en esto. Incluso hay una secta extrema de musulmanes chiítas conocida como Nuṣayrī-ʿAlawīs que creen en la liberación del nacimiento y la muerte de manera similar. Lo mismo probablemente se aplica a los sikhs. Incluso el Bhagavad Gita pone un gran énfasis en el conocimiento, afirmando que una persona extremadamente pecaminosa podría atravesar la totalidad del Samsara, solo con la ayuda del conocimiento.

Un alma "sabe" que ha alcanzado Moksha porque el conocimiento es la naturaleza innata del alma. El conocimiento también es siempre correcto (o de lo contrario no sería conocimiento). Dado que el conocimiento es "comprensivo" (sabe todo lo que hay que saber), se ilumina tanto a sí mismo como al objeto del conocimiento.

En otras palabras, una persona posee conocimiento porque el objeto del conocimiento es algo real, algo verdadero (Brahman). El conocimiento de algo real y verdadero corrige la percepción y destruye la ignorancia (hace que el conocimiento sea válido). A partir de entonces, las preguntas sobre el conocimiento, el "cómo", etc., se disuelven todas como no-preguntas.

Esa es la mejor manera en que puedo decirlo.

Las pasiones atraen el flujo de materia kármica hacia las almas. Y las pasiones se deben a la ignorancia. Así que la ignorancia es la verdadera causa de la esclavitud. Aquí el jainismo está de acuerdo con el sankhya, el budismo y el vedanta. Ahora bien, la ignorancia sólo puede eliminarse mediante el conocimiento. De modo que el conocimiento correcto es la causa de la liberación. (A Critical Survey of Indian Philosophy, por Chandradhar Sharma, página 65).

Al-Tabarani abre su obra con el mandato recurrente de Nusayri de alcanzar el misterio gnóstico de la divinidad. Además, de acuerdo con una tradición atribuida al Imam al-Hasan al-Askari—bajo cuya autoridad se transmiten muchas tradiciones en Kitab al-ma'arif—Dios, de hecho, eximió a Sus criaturas de adorarlo a través de mandamientos religiosos y solo "quería que conócelo, porque la gnosis es la adoración de Dios" (fa-ma arada minhum illa al-ma'rifa wa-hiya al-ibada). (Dogma y Ritual en Kitab al-Ma'arif, por MM Bar-Asher y Aryeh Kofsky, página 49.)

Gnosis significa "saber" o "conocimiento".

Básicamente, el conocimiento (o gnosis), es la base indiscutible de la liberación, en cualquier tradición religiosa o espiritual (ya sea hindú, budista, musulmana, teísta o atea, o lo que sea). Incluso los maestros no religiosos enfatizan una forma de conocimiento epistémico que surge después de la iluminación (cf. Stephen Jourdain, Jed McKenna y Philip Goddard).

Si uno piensa en "Mí" (es decir, la nada) mientras está muerto, entonces obtiene Moksha/"Mí" [BG 4.32, 5.28]. ¿Cómo sabemos que esa persona está pensando en "Mí"? Depende de a qué hora uno deja el cuerpo físico .
Bhagavad Gita describe signos físicos de Moksha; Si una persona muere cuando,

1. Día de Deva -s -- Los 6 meses de UttarAyana; es decir, aproximadamente de mediados de enero a mediados de julio (o poco antes)
2. Día de Pitru -s -- Los 15 días del mes cuando la luna va de nula a llena ( AmAvasa a PurnimA ), es decir, Shukla-paksha
3. Día de los humanos : el día debe ser brillante y sin nubes.
4. Agni : también puede significar dirección "sureste", donde el sol sale bien; También significa "Fuego"

Excepto el 4º (si es dudoso), todos los demás atributos son verificables físicamente. Si hay una Noche de cualquiera de Deva, Pitru o humanos, entonces no se alcanza el Moksha.

BG 8.23 ​​- Habiendo partido, el momento en que los practicantes ( yogi - s) alcanzan el estado de no retorno , y también [del momento en que se alcanza] el estado de retorno, será descrito por mí, ¡oh, el mejor de Bharata! -s.
BG 8.24 - [En presencia de] Agni [Y] el día brillante [Y] la quincena brillante ( Shukla-paksha ) [Y] los seis meses del solsticio del norte ( UttarAyana ) -- siguiendo este Camino, las personas que conocen Brahman alcanzan a Brahman cuando mueren .
BG 8.25 - Humo [O] cerca [O] como también la quincena oscura [O] los seis meses del solsticio del Sur: siguiendo este Camino, el yogui que ha alcanzado la luz lunar, regresa.
BG 8.26 - Estos dos cursos del mundo, que son el blanco y el negro, son verdaderamente considerados eternos. Por la que un hombre pasa al Estado de No Retorno; por el otro vuelve de nuevo.

_{Dado que Moksha es raro, presté atención a la colocación de [Y] y [O].}

Entonces, ¿significa que los "amantes de Moksha", una vez que conocen este conocimiento, deben esforzarse por decidir el día de la muerte todo el tiempo?
La respuesta es No , ;-) Krishna dice además:

BG 8.27 - Oh, hijo de Prtha, ningún yogui que haya conocido estos dos caminos se engaña . Por lo tanto, oh Arjuna, sé constante en el yoga en todo momento.

Finalmente, Todo está predeterminado y a todos se les otorga Moksha .

La lectura de las obras de Ramana Maharishi despejará todas las dudas. Después de la iluminación no hay separación del Dios Todopoderoso. Entonces y allí resultará moksha. Moksha no es más que permanecer libre de pensamientos mundanos y permanecer en el estado libre natural sin suposiciones. El cultivo de Sama dhrishti es importante para fusionarse con el Supremo. La entrega del ego-yo es lo que se requiere. ¡Ser sin deseos pero preocupado por las necesidades de los demás! Pero llegar a ser elegible para la gracia de Dios al cuidar a los demás ayudará a deshacerse de los viajes del ego para desviarse del puesto designado. Despojarse de los pensamientos eventualmente conduce naturalmente a la liberación.

La Primera Etapa del problema, es saber, si el cuerpo tiene Alma , que sobrevive a la Muerte física .
La Segunda etapa, es saber si y cómo el alma puede adquirir un Nuevo Cuerpo y tomar otro Nacimiento .
La tercera etapa, es saber, si el Alma puede tomar una sucesión de Nacimientos y Renacimientos .
...
La Cuarta etapa, será saber, si es posible que el alma escape de los ciclos de Nacimientos, Muertes y Renacimientos .
La Quinta Etapa, será saber, si esta alma, se ha Escapado o Liberado Permanentemente , de los ciclos de Nacimientos y Muertes ..
La Sexta Etapa, será saber si esta Alma Liberada , ha Superado el temor a Dios oa la Naturaleza , para forzarla nuevamente a los ciclos de Nacimientos y Muertes .
La Séptima Etapa, será saber, Cómo esta Alma Liberada, se mantendrá Ocupada o Pasará el Tiempo, hasta el Fin del Mundo o Pralaya.