Varias definiciones y explicaciones del logocentrismo, en general y en el contexto de Derrida en particular, parecen ser incomprensibles o lógicamente inválidas. La definición más estrecha establece que el logocentrismo es la creencia de que hay pensamientos dentro de la mente humana, las palabras del habla oral son significantes de ese pensamiento y las palabras escritas son significantes de las palabras habladas. Según esa definición, el logocentrismo "privilegia" (lo que sea que eso signifique) el habla sobre la escritura.
Luego hay una definición más general de que el logocentrismo es una creencia de que hay cosas como la "verdad" o la "realidad", que existen por sí mismas, independientemente de cómo usemos las palabras para describirlas.
Luego, Derrida argumenta que el logocentrismo es una creencia generalizada en Occidente, y esto de alguna manera revela la creencia occidental en la "metafísica de la presencia", la idea de que la presencia del ser es de alguna manera más importante, "privilegiada" sobre la ausencia o la diferencia.
¿De qué manera el logocentrismo como discurso privilegiado sobre la escritura implica la metafísica de la presencia? ¿Cuál es el razonamiento de Derrida?
Su punto de vista podría aferrarse a una interpretación estrecha del logocentrismo con una palabra escrita y hablada; Derrida, se puede argumentar, no es tan estricto en su interpretación de lo que es el "texto".
Uno de los problemas actuales con cualquier interpretación/comparación con cualquier concepto de Derrida es que no hay significados exactos para Derrida. Derrida puede argumentar que no es la palabra escrita sino el texto. “No hay nada fuera del texto”. Un texto para Derrida puede ser escrito o hablado, puede ser cualquier cosa que transmita significado.
Jacques Derrida define el logocentrismo como la creencia en un "significado perfectamente presente en sí mismo" que existe en la palabra hablada entre un hablante y un oyente. Robert Magliola ( Derrida on the Mend ) afirma:
“Por 'determinaciones metafísicas de la verdad' Jacques Derrida entiende todos los juicios y medidas de 'verdad' que son logocéntricos, es decir, centrados en un concepto de verdad como logos. Y por 'logos' quiere decir que la verdad se define como la expresión (o "significante") de un factor originario (o "significado"), sin importar cuál pueda ser ese factor (y está claro que Derrida sostiene que la tradición occidental, en una de una forma u otra, es logocéntrica). En su forma más clásica, el logocentrismo postula un 'significado trascendental' (u Origen absoluto) cuya 'voz' (o significante trascendental) es tan inmediata y esencialmente 'próxima' a su 'otra mitad' (su 'factor originario', es decir , el Origen), que las dos 'mitades' constituyen una Identidad suprema.”
David Loy ( Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy ) está de acuerdo en que todas las tradiciones occidentales son una búsqueda del significado trascendental.
Para Derrida no existe un significado trascendental. El logocentrismo occidental puede ser la búsqueda del significado trascendental, pero para Derrida es solo una búsqueda, ya que solo hay significantes.
Garver y Lee ( Derrida y Wittgenstein)) del punto de vista de Derrida: “El significado radica solo en la disposición de los elementos, nunca en los elementos mismos”. Magliola estaría de acuerdo con esto. Derrida ha afirmado, como se cita más arriba, que su negación es una crítica de la proposición, del verbo “ser”. Según su propia definición, su "teología negativa" no se entiende como un medio para ver, interpretar o encontrar algún ser hiperousiológico, sino más bien como un análisis del lenguaje (ya sea escrito o hablado) de la teología. Como el lenguaje, o más elementalmente el pensamiento del “ser”, tiene como requisito un significante y un significado, estamos en dualidad. Cualquier análisis de Derrida nunca queda fuera del texto. Dado que un texto siempre requiere un perceptor y un percibido, el análisis de Derridan es siempre dualista. Derrida nunca puede escapar de su atolladero deconstructivo porque su propia lógica queda atrapada en sus propios juegos de palabras. La teología negativa de Derrida puede compararse con sostener un espejo a la teología, aunque una herramienta útil para ver el texto filosófico desde otro ángulo, eso es todo, una herramienta, y lo que vemos en el espejo no debe confundirse con otra realidad o teología. . Entendemos el absurdo de confundir el mundo del espejo de Derrida con otra realidad si acercamos un espejo al espejo de Derrida y vemos la regresión infinita de los reflejos en ambos espejos. David Loy afirma y lo que vemos en el espejo no debe confundirse con otra realidad o teología. Entendemos el absurdo de confundir el mundo del espejo de Derrida con otra realidad si acercamos un espejo al espejo de Derrida y vemos la regresión infinita de los reflejos en ambos espejos. David Loy afirma y lo que vemos en el espejo no debe confundirse con otra realidad o teología. Entendemos el absurdo de confundir el mundo del espejo de Derrida con otra realidad si acercamos un espejo al espejo de Derrida y vemos la regresión infinita de los reflejos en ambos espejos. David Loy afirma
“La ironía de esto es que Derrida, mientras cree que ha refutado cualquier significado trascendental, en efecto ha reconstituido un equivalente en la pretensión de verdad del texto anfitrión, porque esa es la única forma en que su propia deconstrucción puede hacer una pretensión de verdad. ...todo significado es sólo función de otros significantes; todo lo que podemos tener en el lenguaje es una circulación general de signos”.
Aunque podemos encontrar algo de verdad en el texto, eventualmente puede desintegrarse en el absurdo a medida que saltamos de un significante a otro sin cesar.
Garver y Lee están de acuerdo con esto. Afirman: "Si no hay una relación semántica 'original', entonces no significa nada que una relación semántica se contraste como 'suplementaria' en lugar de 'original'".
Los significantes/significados de Derrida están atrapados en una circulación sin fin. David Loy afirma: “Para Derrida, lo problemático es la relación entre nombre y concepto; por lo que no es de extrañar que concluya con una interminable recirculación de conceptos.” Derrida sostiene que no hay realidad fuera del texto. Matilal y Gambhirananda argumentan que el texto es solo el texto y no la realidad. David Loy dice:
“Que la libertad de Derrida es demasiado una libertad textual, que está excesivamente preocupado por el lenguaje porque busca la liberación a través y en el lenguaje...” Así, aunque las deconstrucciones y la diferencia de Derrida pueden ser útiles como herramientas para el análisis del lenguaje, y como corolario, análisis filosófico - debemos recordar que son herramientas, y no máquinas en sí mismas.
...“No hay Real para Derrida, simplemente una proliferación interminable, un aplazamiento constante del significado... el reconocimiento de que estamos limitados por las palabras, y que estas palabras no nos llevarán a ninguna parte. No hay final, ni totalidad, ni origen. El proceso puede ser todo, pero esto ni lo cosifica ni lo deifica”.
Esto destaca una de las diferencias centrales entre Derrida y Oriente. Derrida se centra en el proceso, especialmente en lo que se refiere al uso del lenguaje, del texto o, más ampliamente, de significantes y significados. No ve nada más allá del texto. Los filósofos orientales ven el lenguaje como algo que sólo puede insinuar la descripción de algo y, debido a su interminable circularidad de signos, nunca lo define. Ven lo que Derrida ve como un proceso como algo que es un impedimento.
Derrida cree que no hay "... ningún 'lenguaje' disponible en absoluto, excepto el lenguaje logocéntrico". David Loy afirma:
“La ironía de esto es que Derrida, mientras creía que había refutado cualquier significado trascendental, en efecto ha reconstituido un equivalente en la pretensión de verdad del texto anfitrión, porque esa es la única forma en que su propia deconstrucción puede hacer que cualquier pretensión de verdad . La motivación detrás de toda interpretación es la creencia de que hay algo de verdad por descubrir en el texto, o, lo que es lo mismo, que algo de verdad se deriva de su crítica. Como argumentó Sankara, la demostración del error presupone alguna verdad, y no importa si esa verdad es un significado trascendental o una función de otros significantes. Derrida elimina el presunto origen de la suplementación sin darse cuenta de que este origen era también el origen de toda verdad, y esta segunda pérdida infecta todos los suplementos posteriores hasta él.”
Las frustraciones filosóficas que ocurren en Occidente radican en el hecho de que la filosofía occidental se basa en gran parte en el lenguaje y su manipulación para presentar sus pensamientos e ideas. En cierto sentido, Derrida se ha dado cuenta de esto con sus escritos y différance, pero sus escritos están tan ligados a su idea de que “no hay nada fuera del texto” que no distingue entre el texto y el problema en el texto. Como resultado, la tradición posmoderna que ofrece Derrida está siempre atrapada en su círculo cerrado de signos. Nunca puede ir más allá del lenguaje, ya que, por definición, no hay nada más allá. Las tradiciones orientales de Nagarjuna y Sankara (y algunas tradiciones occidentales) han mostrado las insuficiencias del lenguaje en algunas metafísicas y han utilizado la negación como una forma de señalar comprensiones que pueden estar más allá del lenguaje. Aún,
chris degnen
pablo ross
Mozibur Ullah