¿Cómo equilibras tu deseo de liberación con tus deseos mundanos?

Tal vez el ensayo " The Balanced Way " de Bhikkhu Bodhi podría ayudarte a equilibrar tu renuncia con el mundo ordinario que te rodea (pero supongo que tu amiga podría ver que probablemente ya estés usando este método):

Como un pájaro en vuelo sostenido por sus dos alas, la práctica del Dhamma se sustenta en dos cualidades contrastantes cuyo desarrollo equilibrado es esencial para un progreso recto y firme. Estas dos cualidades son la renuncia y la compasión . Como doctrina de renuncia, el Dhamma señala que el camino hacia la liberación es un curso de entrenamiento personal que se centra en el control y dominio gradual del deseo, la causa raíz del sufrimiento. Como enseñanza de la compasión, el Dhamma nos invita a evitar dañar a los demás, a actuar por su bienestar y a ayudar a realizar la gran resolución del propio Buda de ofrecer al mundo el camino hacia la Inmortalidad.

Consideradas aisladamente, la renuncia y la compasión tienen lógicas inversas que a veces parecen apuntarnos en direcciones opuestas. El uno nos conduce a una mayor soledad encaminada a la purificación personal, el otro a una mayor implicación con los demás que desemboca en una acción benéfica. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, la renuncia y la compasión se nutren mutuamente en una interacción dinámica a lo largo de la práctica del camino, desde sus pasos elementales de disciplina moral hasta su culminación en la sabiduría liberadora. La síntesis de los dos, su fusión equilibrada, se expresa de la manera más perfecta en la figura del Plenamente Iluminado, que es a la vez la encarnación de la renuncia completa y de la compasión que todo lo abarca.

Tanto la renuncia como la compasión comparten una raíz común en el encuentro con el sufrimiento. Uno representa nuestra respuesta al sufrimiento confrontado en nuestra propia experiencia individual, el otro nuestra respuesta al sufrimiento presenciado en las vidas de otros. Nuestras reacciones espontáneas, sin embargo, son sólo las semillas de estas cualidades superiores, no su sustancia. Para adquirir la capacidad de sostener nuestra práctica del Dhamma, la renuncia y la compasión deben ser cultivadas metódicamente, y esto requiere un proceso continuo de reflexión que transmuta nuestras emociones iniciales en virtudes espirituales completas.

El marco dentro del cual debe ejercerse esta reflexión es la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades, que proporciona así la matriz doctrinal común tanto para la renuncia como para la compasión. La renuncia se desarrolla a partir de nuestro impulso innato de evitar el sufrimiento y el dolor. Pero mientras que este impulso, antes de la reflexión, conduce a un retiro ansioso de situaciones particulares percibidas como personalmente amenazantes, la reflexión revela que el peligro básico reside en nuestra propia situación existencial: estar atados por la ignorancia y el anhelo a un mundo que es inherentemente temible. engañoso y poco fiable. De ahí que el motivo rector detrás del acto de renuncia sea el anhelo de libertad espiritual,

La compasión se desarrolla a partir de nuestros sentimientos espontáneos de simpatía hacia los demás. Sin embargo, como virtud espiritual, la compasión no puede equipararse a una efusión sentimental de emoción, ni implica necesariamente un dicho de perderse en una actividad altruista. Aunque la compasión sin duda incluye la empatía emocional y, a menudo, se expresa en la acción, llega a la madurez completa solo cuando es guiada por la sabiduría y templada por el desapego. La sabiduría nos permite ver más allá de las desgracias accidentales que pueden afligir temporalmente a los seres vivos hasta las dimensiones profundas y ocultas del sufrimiento inseparable de la existencia condicionada. Como una comprensión profunda y completa de las Cuatro Nobles Verdades, la sabiduría nos revela la amplia gama, las diversas gradaciones y las raíces sutiles del sufrimiento en el que están enredados nuestros semejantes. así como los medios para llevarlos a la liberación irreversible del sufrimiento. De ahí que las directivas de la simpatía espontánea y la compasión madura sean a menudo contradictorias, y sólo estas últimas son plenamente dignas de confianza como guías para una acción benéfica eficaz en el más alto grado. Aunque a menudo el ejercicio juicioso de la compasión requerirá que actuemos o hablemos, a veces bien puede incitarnos a retirarnos al silencio y la soledad como el curso más propicio para el bien a largo plazo de los demás y de nosotros mismos.

En nuestro intento de seguir el Dhamma, habrá que dar prominencia a una u otra de estas virtudes cardinales gemelas, dependiendo de nuestro temperamento y circunstancias. Sin embargo, tanto para el monje como para el amo de casa, el éxito en el desarrollo del camino requiere que ambos reciban la debida atención y que las deficiencias en cualquiera de ellos se resuelvan gradualmente. Con el tiempo encontraremos que los dos, aunque tienden en diferentes direcciones, eventualmente se refuerzan mutuamente.La compasión nos impulsa hacia una mayor renuncia, ya que vemos cómo nuestra propia codicia y apego nos convierten en un peligro para los demás. Y la renuncia nos impulsa hacia una mayor compasión, ya que renunciar al anhelo nos permite cambiar las estrechas perspectivas del ego por las perspectivas más amplias de una mente de simpatía ilimitada. Mantenidas juntas en esta tensión que se fortalece mutuamente, la renuncia y la compasión contribuyen al sano equilibrio del camino budista ya la plenitud de su fruto final.

Uno de mis amigos me preguntó si le hablo solo por compasión en lugar de por verdaderos sentimientos de amistad. Esa pregunta realmente me asustó, especialmente porque parece estar apuntando a algo de verdad.

En efecto. Pregunta perspicaz o intuitiva de la señora.

Una parte de mí quiere seguir por este Camino, porque me ha traído toda la paz. La otra parte no está tan segura de si está lista para perder sus lazos, relaciones y metas y lazos mundanos, sentimientos que pueden atribuirse a que aún está enamorado de Samsara y aún tiene tendencias ignorantes.

Los amigos mundanos generalmente no te abandonarán cuando vivas una vida más aislada. Les gusta asegurarse de que no estás loco cuando de vez en cuando asistes a uno de sus eventos sociales y actúas de forma razonablemente normal. Dicho esto, sí, una vida de Dhamma genuina en la sociedad ordinaria está muy aislada. Puede ser más aislado que vivir en un monasterio (porque en el monasterio puede haber algunas personas de ideas afines).

Kalyāṇamittādivaggo: Buena compañía y otros

Los maestros Zen dirían: No vivas una vida a medias, y los sabios alaban 3 cosas: ayudar a los padres, generosidad, renuncia. Una vez que las cosas se hacen en el orden correcto, sería mucho autoengaño y la cocina de la corrupción, no buscar simplemente la salida. En realidad, hay obligaciones menos reales y el regalo más compasivo para este mundo, para uno mismo y para todos los demás, es llegar a estar al menos en el camino recto hacia un Arahat. El mundo ya está lleno de "Bodhisatvas" y pronto ya no habrá lugar para todos ellos...

Así que todo se trata de la cuestión de si a uno le gusta librarse de las "deudas del cuerpo" o engañar a uno más en uno de los muchos caminos del sombrero Ahara deseados establecidos por Mara.

Cuanto más joven, mejor, ya que un árbol viejo es aún más difícil de doblar y mañana pueden surgir obstáculos para una vida plena.

(como siempre, no se da para el comercio, el intercambio, las pilas para el mundo, sino para el lanzamiento y, por lo tanto, lo más posible no para todos)

Supongo que el "deseo" (ya sea "mundano" o "de liberación") tiene dos componentes: es una ambición o una meta para el futuro ("Hago X porque aspiro a Y"), un motivo; y es una preferencia ("Prefiero Y", posiblemente "Estoy apegado a Y").

En resumen, supongo que intenta equilibrar los "deseos saludables" para el futuro; combinado con "liberación" en el presente.

Me han motivado a comportarme "apropiadamente", donde "comportamiento apropiado" puede entenderse como "comportamiento enseñado a los niños"; por ejemplo, tener una rabieta en un estacionamiento es "comportamiento inapropiado"; mientras que lavar los envases de alimentos después de comer es un "comportamiento apropiado".

Hay más definiciones de "comportamiento apropiado" para los adultos (observar las leyes), pero también mucha libertad (p. ej., ser o no ser un recluso, practicar esto o practicar aquello).

Pero tal vez "evitar conductas inapropiadas" sea una forma de satisfacer ambos deseos: un camino hacia la liberación, y hacia las situaciones mundanas. Por todo lo que el N8P es prescriptivo (p. ej., "punto de vista correcto, esfuerzo correcto"), los suttas también lo son ( p. ej., "no rompas los preceptos, desarraigues los venenos, evitas los obstáculos, abandonas las cadenas") -- supongo muchos de mis deseos han sido proscriptivos.

Mis preguntas recientes en este sitio (por ejemplo, aquí y aquí ) se han preguntado qué poner en lugar de esa negatividad.

No estoy seguro de cómo anatta informa su punto de vista, es "el filtro para la mayoría de sus experiencias".

Si alguien me preguntara ahora si fue "simplemente por compasión en lugar de sentimientos reales de amistad", supongo que respondería algo basado en el Dhamma (ya que el Dhamma tiene mucho que decir sobre la compasión), tal vez algo como , "¡Relaciones! Pueden ser complicadas, ¿verdad? Tal vez tengas razón en que la compasión no es una verdadera amistad, pero creo que es una parte real de la amistad. Creo que "compasión" es querer que alguien sea feliz, y querer evitar lastimar a alguien, e idealmente eso podría ir en ambos sentidos en una relación, ambas personas sienten eso. También hay otros aspectos de la amistad: admirar a alguien por sus virtudes, generosidad, autosuficiencia, sus habilidades para interactuar con la gente, la valentía, la amabilidad".

En términos de relaciones, no se trata solo de "yo" o "mi soledad". Una pregunta más objetiva podría ser algo como "¿Estoy lastimando a esta persona? ¿Esta relación es beneficiosa o dañina?".

Entonces, para volver a hablar sobre la compasión, podría decir: "Hay más en una relación que la compasión, pero la inocuidad es un mínimo. No quiero decir: 'Estoy haciendo más bien que mal': necesito un relación en la que no te estoy lastimando en absoluto".

Mencionaste la soledad y el aislamiento. No entiendo esas palabras, posiblemente (si las proyecto desde mi propia experiencia), desaparecen cuando dejas de pensar, "hay un 'yo' que está aislado" (es decir, una autovisión), y "yo desearía tener una relación" (es decir, un deseo). Supongo que tengo una Teoría de la mente y, por lo tanto, no creo que esté solo (en cambio, el Dalai Lama dijo una vez: "No soy especial, soy como todos los demás; verte a ti mismo como 'especial' es una prisión.").

En cuanto a "Algunos de ellos parecen pensar que me estoy convirtiendo en algo así como un robot. No creo que ese sea el caso", tal vez haya menos conflicto si no contradices a las personas.

Así que "Sí, a veces me distraigo un poco" podría ser una respuesta adecuada, ¿verdad? La boleta de calificaciones de mis maestros me llamaba dans la lune cuando comencé la escuela primaria, por lo que es fácil de aceptar para mí, que la gente pueda ver eso. Y si ellos (amigos) realmente quieren hablar sobre salud mental y demás, entonces tal vez eso no sea algo malo, un tema importante, vale la pena escuchar, conversar.

Supongo que mi opinión sobre tener un amigo iluminado es que, "Eso es bueno, mudita y metta. Y, sin embargo, estar iluminado no está destinado a ser (no debería ser, idealmente no lo es) una desventaja o una incapacidad". Todavía hay una razón, supongo, por la que algunas personas se van de casa, llamándolo un "camino polvoriento" y así sucesivamente, y (no sé) tal vez esa razón sea para escapar de las obligaciones sociales que otras personas intentan imponer.

En la dirección correcta, pero aún queda mucho camino por recorrer. Cuando tus deseos mundanos se desvanecen, te acercas más a la liberación. Si estás en una encrucijada, eso significa que algo te está molestando, ¿es la pérdida de amigos mundanos? ¿O la soledad?

En resumen, pueden estar perfectamente equilibrados.

"Si un tonto persiste en su locura, puede volverse sabio".

Los estados de paz son grandes en el camino, pero son temporales. Así que puedes disfrutarlos cuando surjan, pero no te aferres a estos estados porque los estados mentales pacíficos no pueden ser permanentes en la vida de uno a menos que la persona se desidentifique por completo del núcleo de la mente subconsciente y el proceso de desidentificación del núcleo de la mente. la mente subconsciente comienza en la última fase de la etapa de entrada en la corriente. Solo después de alcanzar la etapa de retorno único, la persona tendría una paz continua que no terminaría en el tiempo o con las condiciones mundanas. Eso es necesario para un meditador recordar de vez en cuando porque cuando los estados de paz se van, puede hacer que los meditadores se sientan muy decepcionados y pueden detener al meditador para seguir adelante si no se han preparado para ello.

La sensación de aislamiento y soledad es normal en el camino. A medida que avances en el camino, serás más vulnerable internamente y, a medida que crezca la vulnerabilidad, abrirás más tu corazón y tu mente a la naturaleza de la realidad y el sentimiento de aislamiento y soledad disminuirá y eventualmente desaparecerá por completo. Entonces puedes vivir en una cueva o puedes estar en la posición de Bill Gates, no importa. Ya no te sentirás solo o aislado.

Un meditador budista debe vivir en soledad o encontrar a las personas adecuadas para pasar el tiempo y construir una Sangha para él/ella que lo ayude en el camino y le dé la energía para continuar en el camino. En algunos de los países esto es muy difícil o imposible, pero en los países budistas y muchos de los países occidentales esto es ciertamente factible. Entonces, cuando construyas una sangha, pases tu tiempo con las personas correctas, será mucho más fácil para ti dejar de lado los deseos mundanos y las personas mundanas ordinarias que tienen percepciones, ideas y creencias completamente equivocadas y solo pueden empujarte hacia las suyas. nivel de frecuencia y eventualmente te hará detener tu práctica espiritual por completo. Por eso es necesario ser desleal a la cultura y sociedad popular. El camino de la gente común es completamente opuesto al dhamma.

Recuerda lo que dijo el Buda. No hay condición de vida que influya más poderosamente en su desarrollo que cultivar amigos y compañeros sanos. Comience con usted mismo, tal como es hoy, y desarrolle sus fortalezas para convertirse en un mejor amigo y compañero para los demás. Y elige cuidadosamente con quién pasas el tiempo

https://buddhasadvice.wordpress.com/friendships/

El camino budista requiere coraje, un coraje que la gente mundana no tiene y no le interesa. Ya sea que se den cuenta o no, la gente mundana intentará sabotear la práctica genuina de un buscador espiritual. Lo hacen en defensa propia. No quieren mirar a los ojos de un buscador espiritual y ver destellos de la verdad. Eso es aterrador y potencialmente descarrilador de su propio estilo de vida. Un buscador espiritual progresa más fácil y rápido a medida que se aleja de la esfera de influencia de esas personas. Romper esos lazos provoca una reacción refleja de miedo que a menudo se siente como una soledad aplastante. Al perseverar a través de esa tristeza, se debilita y desaparece con el tiempo, eventualmente suplantada por una convicción positiva de la verdad y la bondad del dharma. Encuentre otros buscadores espirituales para interactuar y mantenga una cuidadosa ecuanimidad (ambivalencia) con el resto. Incluso la mamá gallina sabe que su huevo no eclosionará si no se le brinda el calor y la protección adecuados. Como enseñó el Buda, la mayor bendición es la sagrada compañía.