¿Aufruf y Shabat Jatán?

¿Por qué es un aufruf (Askenazim) antes y un shabat jatan (sefardim) después de la boda? Sé que hay una idea de un chaasan yendo a la sinagoga de Pirkei d'Reb Eliezer 17 pero ¿cómo se dividió entre Askenazim y Sefardim?

¿Puede explicar cómo aprendemos del Pirkei D'Reb Eliezer que un jassan debe ir a la sinagoga? Y cómo "ir al shul" se convierte en "obtener una aliyá"
artículo que describe esta práctica y una fuente: jewishweddingnetwork.com/jewish-wedding-traditions/…
@menachem, la fuente que vinculaste es el pirkei.
@sam: La única referencia a un novio que veo en el pirkei habla de Jezabel dando honor a una novia.

Respuestas (3)

El motivo del aufruf, el llamado a la torá antes de la boda, es desconocido para la mayoría de la gente y, por lo tanto, no se guarda correctamente. Las Toras Hashlomim sobre Yore Daioh 192: 4 sugieren la siguiente razón que requiere una comprensión previa.

Una mujer antes del matrimonio tiene que ir a mikva incluso si ya ha estado recientemente y aún no es niddah nuevamente, debido a una regla llamada "dam chimud" donde la guemara asume que una mujer a la que se le propone se convertirá en niddah debido a la emoción. Las Toras Hashlomim sugieren que el aufruf está diseñado para que la mujer se sienta segura de que la boda realmente se lleva a cabo, porque como el esposo invierte esfuerzo y gastos en una pequeña fiesta, no la dejará después. De esta manera, ella se sentirá segura durante la semana de que la boda se llevará a cabo y no tendrá el problema de "dam chimud" cuando la boda realmente se lleve a cabo. Esto no es deseable ya que algunos Rishonim (notablemente el Rambam) sostienen que nissuin no puede tener lugar si ella es una niddah.

Entonces, de acuerdo con este razonamiento, uno debería:

  • invertir una cantidad significativa de tiempo/dinero/esfuerzo en el aufruf.

  • tener el aufruf (o al menos invertir parte del tiempo/dinero/esfuerzo) al menos 7 días antes de la boda (para que la mujer tenga tiempo de purificarse antes de la boda). Observo que hace muchos años, las bodas de los viernes por la tarde eran comunes, de modo que solo había que hacer una gran comida, lo que hace que el momento apropiado para el Aufruf en esos días sea el Shabat inmediatamente anterior a ese viernes, ya que en el erev shabbat del aufruf se prepararon para ello.

La edición de @DoubleAA hizo que esta publicación fuera mucho más comprensible. Las personas que anteriormente no votaron deberían echar otro vistazo. (No hay votos negativos).
Recuerde que solo estoy citando una pose anterior. Y el único que da motivo de aufruf que yo sepa. No hay nada en absoluto de mi propia entrada. Ni siquiera es necesario ya que él lo dice todo.
Esto es interesante, pero la pregunta es por qué hay una división en la costumbre entre Ashk'nazim y S'faradim . No veo cómo esto (o cualquiera de las otras respuestas) aborda la pregunta. (Vea también los comentarios sobre la respuesta de Shalom ).
Shalom no trae fuentes. ¡Solo digo que está llamando a las prohibiciones! Parte de la pregunta es por qué es un aufruf (ashkenazim) antes de la boda. Para eso traje una fuente. Nadie más ha hecho eso. Supongo que antes de responder a toda la pregunta, también debe saber esto. Nadie ha traído ninguna fuente para el minhag sefardi. A menos que esté próximo, es poco probable que sepamos por qué. En mi área, los sefardíes hacen un aufruf y estoy seguro de que en todas partes también. Tal vez lo tomaron de los ashkenazim. El ashkenaz minhag se menciona en maharil que puede cambiarse de ropa incluso para shabbos chazon.

La Biur Halajá (136) proporciona una lista de personas que tienen prioridad en las aliyot. Entre ellos, enumera un novio en Shabat antes de su boda y un novio en Shabat después de su boda. Basado en esto, la práctica estándar es llamar a un novio a la Torá tanto en Shabat antes como después de su boda.

Entre Ashkenazim, el Shabat antes se celebra como el Aufruf, aparentemente porque Biur Halacha indica que para crear una obligación real para que el novio sea llamado a la Torá, la comunidad debe cantar canciones de celebración al novio.

En cuanto a la práctica de Sfradic para celebrar el Shabat después de la boda, esto probablemente se deriva de la idea de que un novio es como un rey y no debe ser visto en público sin un séquito.

Para un tratamiento más completo de este tema (con notas a pie de página) ver Aufruf por el rabino Ari Enken

Sí, pero expliqué la razón de las 'canciones de celebración al novio' para evitar que cambie de opinión y mantener la mente de la novia tranquila.
En su primer párrafo, ¿está diciendo que, por lo tanto, ambas prácticas están disponibles, o que es una práctica estándar que se llame a un jatán para ambos Shabatot? (La precedencia podría significar que no obtuvo uno de ellos y recurrió al otro, a menos que esté en la parte superior de la lista de precedencia).
Mi comprensión del Biur Halajá y la práctica que he observado es que se debe llamar a un Jatán en ambos Shabatot. La pregunta es solo cuál va acompañada de una "fiesta".

No es agradable, pero escuché a un erudito indicar que hay fuentes de que la costumbre asquenazí original era hacer un gran anuncio de la boda por adelantado para asegurarse de que este tipo no tenga una esposa que no sepa lo que está haciendo. haciendo.

Esto lo he oído, pero no responde a la pregunta.
@CharlesKoppelman, bueno a] por alguna razón, supongo que esa práctica nunca comenzó en el mundo sefardí b] pura conjetura de mi parte: en algunas partes del mundo sefardí se permitía la poligamia, por lo que probablemente no tendrías la necesidad de esto. (Aunque no sé en qué momento el ketubot sefardí comenzó a agregar la cláusula "no más esposas sin permiso").
Creo que esto debería agregarse a la respuesta. Creo que una investigación útil para probar su teoría implicaría observar cuándo comenzaron los josons aufruf y shabbos (¿ven lo que hice allí?) Y, como usted dice, cuándo los sefardíes comenzaron a escuchar la takana de Rabbeinu Gershom.
Makor? .........