¿Apagar el sistema de soporte vital de un paciente es alentar a matar?

No, no es matar. Porque no hay intención de matar. Simplemente dejaste de hacer cosas para mantener su vida. Ni siquiera tiene que ser un familiar. Tantas personas mueren debido al hambre en todo el mundo. Tantos animales están siendo sacrificados todos los días. Podrías dejar todo lo que estás haciendo en este momento e ir y tratar de salvarlos con todo tu tiempo y dinero. Pero al no hacer eso, ¿estás matando a aquellos a quienes podrías haber salvado? ¡No! No hacer una buena acción no es necesariamente hacer una mala acción.

Pero si hay intención de matar, apagar el interruptor rompe el 1er precepto.

Aquí hay un artículo (encontrado usando Google) sobre eso, Dejar ir o matar: perspectivas budistas tailandesas sobre la eutanasia que (siendo tailandés) supongo que es Theravada.

Menciona varias consideraciones reales, incluyendo,

[...] También reconocen que, a veces, en la vida real, las elecciones humanas son solo entre dos males. Sin embargo, incluso en esta trágica situación de la vida, uno todavía tiene la responsabilidad de elegir el mal menor. Pero para decisiones tan angustiosas ha habido poca orientación entre las fuentes budistas hasta ahora para ayudar a los budistas y tranquilizar su conciencia. Como es sabido, el budismo anima a cada persona a afrontar los problemas confiando únicamente en uno mismo, sin esperar que ningún poder divino interceda y ayude. [...]

Advierte que,

Para estos budistas laicos, surgen preguntas si cuando se les pregunta si el factor económico, la edad del paciente y la calidad de vida harían alguna diferencia importante en sus decisiones con respecto al uso de sistemas de soporte vital, ninguno podría dar una respuesta budista definitiva. Algunos dicen que sí y otros que no, pero no pudieron encontrar fundamentos en el budismo para sustentar sus respuestas.

La realidad es que algunas formas de eutanasia están siendo practicadas actualmente en algunos hospitales por médicos que toman decisiones de vida o muerte y solos sin directivas ya sean éticas, religiosas, morales o legales.

Sugiere,

Quizás el concepto budista de dependencia mutua e interrelación (paticcasamuppada) debería aplicarse al campo de la medicina. Este concepto afirma la interdependencia de todos los seres.

Aparte de esto, mientras mantienen su imagen principal como curanderos, dedicados a preservar y prolongar la vida de todos los pacientes bajo su cuidado, tienen que desarrollar un nuevo enfoque de la muerte y el morir, para que cuando la muerte sea inminente, se conviertan en aceptadores elegantes de la muerte. lo inevitable, sin considerar la condición desesperada del paciente moribundo como representación del fracaso de sus habilidades y conocimientos. En su lugar, ahora deberían centrar toda su atención en el cuidado compasivo de los moribundos. Su principal preocupación, por supuesto, es aliviar el sufrimiento de los pacientes y las familias y asegurar una "buena muerte".

FWIW, en los casos en los que mi familia murió (o se le permitió morir) en el hospital, lo vi como que la enfermedad/enfermedad los mató, y no como que los médicos los mataran.

También puede ser útil si ellos, que se estaban muriendo, le informan con anticipación qué/cuánta intervención médica quieren.

En primer lugar, el budismo está en contra de matar y eso incluye el llamado "asesinato por piedad". Como dijo una vez el señor Buda, a todos los seres en cualquier condición les gusta solo vivir. No importa si se trata de matar, ordenar matar, aprobar matar o aconsejar matar, no está aprobado en el budismo, incluso cuando estamos hablando de una persona con dolor extremo o en mal estado/coma.

Consulte "Meththanisansa sutra"