42 Ciudades Levitas como Ciudades de Refugio

Bamidbar 35 analiza las ciudades que se le darán a Leviem, y dice que además de las 6 ciudades de refugio se les darán 42 ciudades.
Números 35:6

Ighאֵ֣ת aunquezaם אֲשֶׁ֤ר תִּתְּנוּ֙ לַלְוִיִּ֔ם אֵ֚ת שֵׁשׁ־עָרֵ֣י erior añadirás cuarenta y dos pueblos.

El stam, y luego Abaye en BT Makos, dan por sentado que estas 42 ciudades adicionales también sirven como ciudades de refugio.

Makos 10A

Igh. ליכא buscandoatal כתיב (במדבר לر, ו) ועליibilidad Pero ¿no está escrito: “Y las ciudades que daréis a los levitas: Las seis ciudades de refugio daréis para que huya allá el homicida, y más allá de ellas daréis cuarenta y dos ciudades” (Números 35:6) ), indicando que el estatus de todas las ciudades levitas es el de ciudades de refugio? Abaye dijo: Con respecto a estas seis ciudades designadas específicamente para este propósito, los asesinos no intencionales que necesitan refugio son admitidos allí, ya sea que ingresaron a las ciudades deliberadamente, conscientes de que son ciudades de refugio, o si ingresaron sin darse cuenta. Por el contrario, con respecto a esas cuarenta y dos ciudades levitas,

Sin embargo, no pude localizar ninguna fuente anterior que insinuara tal lectura de los pesukim. Estoy buscando alguna fuente bíblica o taanítica que pueda indicar tal comprensión. (miró a Bamidbar 35, Devarim 19, Yehoshua 20, Mishna, Tosefta, Midrash, Yerushalmi makos). Aunque la pregunta del Talmud anterior cita ועליהם תתנו ארבעים ושתים עיר que pasuk no muestra que esos -42 tienen la misma función discutir el territorio que se le daría a los Leveim. Las respuestas que distinguen drash de pshat aquí deben explicar una razón convincente para que drash diverja de esta manera. Estoy más interesado en el precedente que en el drasha en sí mismo, ya que el Talmud lo toma como un hecho en lugar de preguntarlo como una contradicción entre alguna otra fuente que hace tal drasha,

Respuestas (2)

Según el rabino Prof. Yoel Elitzur en su ensayo sobre esta pregunta, el entendimiento de Bavli parece provenir de la lista de ciudades en Divrei Hayamim, donde dice, por ejemplo ( 1:6:42 ):

"Igh riba אַ estargֲרֹן נָתְנוּ אֶת עָרֵי erior

Mientras que en Yehoshua dice ( Yehoshua 21:13 ):

"Igh compañía אַestar ֲרֹן erior. נָתְנוּ אֶת עִיר מִקְלַט erior

La diferencia clave es que en Yehoshua solo las seis ciudades elegidas se denominan "ciudad de refugio", mientras que la frase "ciudades de refugio" en Divrei Hayamim parece referirse también al resto de las ciudades, y no solo a la ciudad original. seis.

Sin embargo, también explica que este punto de vista no fue ampliamente aceptado, ni en Bavli (la sugiya anterior se basa en el entendimiento de que solo hay seis ciudades) ni en Yerushalmi ( Makkot 7b ), donde hacen todo lo posible para explicar que en el futuro habrá como máximo 15 ciudades de refugio.

Guau. Sé que tiene un sefer מקום בפרשה-- ¿sabes si los otros artículos son tan buenos? (Si es así, tendré que conseguirlo.) Buen ojo, סברה ישרה, ¡y el conocimiento histórico de la academia!
@SolomonLight No tengo su libro. Encontré esto en Internet (fue subido al sitio de Daf Yomi). Pero a veces escucho sus clases y tiene muchos chidushim excelentes.
1. Si hay prueba en Divrei Hayamim, ¿cómo podría argumentar el Talmud sin siquiera abordar ese pasuk? 2. Está claro que hay una distinción entre las seis ciudades principales y las otras 42. Esto explicaría fácilmente por qué el Talmud suena como que hay solo seis ciudades, y Yerushalmi dice que habrá 15. Se refieren a ciudades principales, no los 42 adicionales. 3. La idea de que un passuk en Divrei Hayamim y una Guemará explícita pueden simplemente descartarse como no ampliamente aceptados en base a lecturas superficiales de otras fuentes va en contra de todos los métodos históricos de erudición.
@NT En su primera pregunta, R 'Elitzur explica que Bavli probablemente dijo esto basándose en una tradición antigua y no por drasha de los versos. En el segundo, R' Elitzur explica que parece que originalmente solo había seis, pero finalmente se convirtió en un minhag o takanah para convertir todas las ciudades levitas en ciudades de refugio. Entonces, sí, hay una distinción entre los dos tipos de ciudades, pero tanto Bavli como Yerushalmi son correctas.
¿Cómo se responde la pregunta 1? Si la Gemara sostuvo que la Halajá no sigue ese pasuk, debería haberlo explicado. No hay nada de malo en decir que algo es una halajá l'Moshe miSinai, ya que esa es la comprensión predeterminada de todas las halajot, a menos que tenga motivos para pensar lo contrario (Rambam en Hakdama to Mishna). Pero no puedes tener un passuk que diga una cosa, y la gemara discute sin siquiera abordarlo.
Parece absurdo suponer que la halajá en Gemara se basa en una takanah o minhag cuando Gemara claramente da una fuente en el pasuk. Podría tener una pregunta sobre la fuente, pero decir que es una adición posterior es ir directamente en contra de la evidencia. Además, existe la opinión de que es una mitzvá que el goel hadam mate al rotzeaj . Un minhag no puede quitar esa mitzvá. Teóricamente podrías hacer una takanah, pero tendría que haber un registro histórico en alguna parte. ¿Y por qué la takanah violaría כל דתקון רבנן כעין דאורייתא תקון?
@NT No entiendo su argumento en contra de la primera respuesta. Obviamente no puede ser halajá l'Moshe m'sinai porque la Torá es clara en que solo hay seis ciudades, y así es en Yehoshua. Sin embargo, parece que en la época de Divrei Hayamim (Ezra), se "mejoraron" más ciudades. En cuanto al registro histórico de la takanah, eso es tanto Divrei Hayamim y, si te hubieras molestado en leer el ensayo de R 'Elitzur, habrías encontrado que hay más evidencia de esto de otras fuentes de la era del Segundo Templo.

Parece perfectamente razonable leer el passuk diciendo que las 42 ciudades deberían cumplir la misma función que las seis ciudades mencionadas al comienzo del versículo. La Torá hizo todo lo posible para mencionar que estas seis ciudades son para refugio específicamente en este versículo.

El Ramban implica que esta no es la única forma de leer el verso, ya que escribe

Empאני תמγ כי על דעת רז"ל (מכech י י) erior.

lo que implica que esto no es obvio de los versos, sino algo que aprendemos de Chazal. Sin embargo, me parece que esta interpretación es consistente con que Chazal siempre preste mucha atención a cómo se agrupan las cosas en la parashá. Si la Torá solo nos estuviera enseñando que las seis ciudades son las mismas que protegen, debería haber mencionado ese detalle en la siguiente parashá que describe las Ciudades de Refugio. Dado que este detalle se menciona aquí junto a las 42 ciudades, parece que la Torá está haciendo un היקש, así como estas seis protegen, también lo hacen las próximas 42.

Está respondiendo exactamente lo que dije que no encontré convincente: ciertamente podría hacer tal drasha, pero dado que se toma como un caso tan obvio frente a todas las demás fuentes (excepto דה"י) me molesta Incluso si argumentas que la "tradición detrás de escena" de R Elitzur es demasiado מחודש (definitivamente es creativa), explica por qué pensarían que se dio.
El problema aquí es que ves que las otras fuentes dicen "solo seis y no más", cuando no dicen tal cosa. Claramente, los otros seis son de su propia categoría, pero no excluyen a los otros 42. Ese es exactamente el punto señalado por Abaye en Makkos.
Este es un problema que he notado en el trabajo de otros académicos, como Marc Shapiro. En lugar de comprometerse con las fuentes por su cuenta, construyen teorías completas basadas en "Él no lo dijo de la manera en que yo lo habría dicho" o "Él no se esforzó por explicarme las cosas específicamente a mí". mil años después, después de que decidí usar un marco de suposiciones iniciales completamente diferente al que él usó".
Buen señor, no estoy aquí para discutir su problema con la academia. No pude encontrar una sola fuente que mencionara o incluso indicara que las 42 ciudades eran un refugio en cualquier capacidad. Tú tampoco. R DR Elitzur ha propuesto una teoría creativa basada en una fuente que sí, y estás invitado a no aceptarla. Espero que tampoco ames y aceptes cada pieza de yeshiveshe toireh y tengas reservas sobre ciertas yeshivá roshei o escuelas de pensamiento en general.
Estoy abierto a la posibilidad de que los mekoros para explicar este pequeño acertijo no estén en la colección de torah shebaal peh que nos llegó, pero no creo que insistir en que la respuesta simplista sea buena o resuelva el problema porque está disponible. es intelectualmente honesto tampoco. Si esta pregunta no te atrae, tampoco me interesa a mí, pero no siento que realmente estés comprometiéndote con lo que te pregunté. Sin embargo, aprecio el tiempo que te has tomado para tratar de responder esto (sinceramente)
¿Cómo es que un pasuk en Divrei HaYamim y una Guemará "no son una sola fuente"? En cuanto a que mi respuesta es simple, cuanto más simple, mejor por lo general. Todo su acertijo se basa en una falacia lógica bastante obvia (que no mencionar algo explícitamente significa que no es cierto; por el contrario אין אibilidad מר לא רacionendoנech ראibilidad. También, דברי תech. Y definitivamente tengo problemas con las explicaciones de yeshiveshe demasiado lomdish cuando no están basadas en una comprensión profunda del shakla v'tarya, o si pasan por alto respuestas pshat obvias. Aunque no mencionaré nombres.
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