¿10 días de Vipassana serían una pérdida de tiempo si no se practican después?

Cualquier cosa que nos esforcemos por lograr en la vida requiere práctica. El dominio significa ser capaz de actuar no solo en circunstancias ideales, sino también en medio del caos de la vida cotidiana. Irónicamente, uno puede apegarse al sentimiento de estar (o esforzarse por estar) desapegado. Esto puede convertirse en un serio obstáculo si empezamos a dividir las oportunidades de práctica en preferencias.

¿Cómo contrarrestamos esto? Aunque de otra tradición, no puedo pensar en una mejor cita que una de Dogen Zenji:

no nos sentamos para iluminarnos; nos sentamos como una expresión de iluminación.

Lo que quiso decir es que Buda no requirió ningún factor externo para su iluminación. Una vez que se dio cuenta de que tratar de forzar su mente y su cuerpo para lograrlo no era el camino, encontró el Camino Medio, un equilibrio entre la disciplina y el fluir natural.

Por lo tanto, el Logro no es algo que podamos desear por la fuerza o esforzarnos para que exista. Como el dominio en cualquier arte, necesita fluir naturalmente de la práctica. La mente siendo sutil sigue siendo sólo la mente. La mente siendo rígida sigue siendo sólo la mente. Aprender a ver dentro de esos dos estados es igualmente valioso y necesario.

No es una pérdida de tiempo.

El Buda, antes de su iluminación, recordó haber entrado y morado en el primer jhana cuando era un niño pequeño en el jardín de su padre, bajo un manzano. El recuerdo de eso, lo inspiró muchos años después.

Ninguna buena práctica se desperdicia.

Desde MN 36 :

“Reflexioné: 'Recuerdo que cuando mi padre, el Sakyan, estaba ocupado, mientras yo estaba sentado a la sombra fresca de un manzano, completamente apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados nocivos, entré y permanecí en el primer jhāna, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. ¿Podría ser ese el camino hacia la iluminación? Luego, siguiendo ese recuerdo, vino la realización: 'Ese es de hecho el camino a la iluminación'.

Resumido en una frase de esta generación - "Si no lo usas lo pierdes".

Ante esta situación, 10 días de meditación intensa serán beneficiosos para sentar las bases para un uso esporádico en el futuro. Cuando se trata de ti mismo, tendría que estar en línea con tus objetivos de cultivo, uso y camino.

Ponlo en la perspectiva de aprender a andar en bicicleta: requiere mucho esfuerzo al principio, pero una vez que aprendes, es difícil olvidarlo por un tiempo. Si quieres ser un profesional de BMX, necesitarás mucho esfuerzo continuo; si lo disfrutas, la práctica continua se convierte más en un pasatiempo; y si desea usarlo para una agenda particular (en el caso de vipassana, sería la aplicación de una mayor percepción), entonces condicionar su uso para sus propósitos es el camino apropiado.

Considerar vipassana es una técnica de introspección del 'cultivo' de uno; esto implica un acondicionamiento continuo para el crecimiento por el que estás trabajando (dominio de ti mismo) a través de un cultivo perspicaz, por lo que se fomenta la práctica.

Cuando uno domina una técnica, ¿es el maestro de la técnica? Incluso si hemos obtenido algo de ello, ¿hay algo más de lo que podamos aprender o aplicar la técnica? ¿Hay un pico más alto de dominio del que aún no nos hemos percatado?

Cuando llegamos a un punto en el que no estamos reuniendo más conocimientos siguiendo un método y la práctica se estanca, eso se llama un cuello de botella en la cultivación, como un rompecabezas al que le falta una pieza. Cuando llegamos a un punto como ese, tendemos a volvernos complacientes con la práctica continua.

Para romper estos cuellos de botella, todavía tenemos que aprender alguna idea relevante, cuando se aplica esa idea, da como resultado un momento de 'bombilla' que podría considerarse algún nivel de iluminación.

En lugar de utilizar un enfoque singularmente facetado de la técnica, encontrar métodos alternativos de aplicación fomenta el uso continuo del buen tiempo dedicado al aprendizaje de una técnica invaluable.

Cultivar en armonía

Se hizo, 10 días o años se hizo. Karma estaba completo y esperando dar resultante. Su resultante va a terminar en algún día ciertamente porque su karma ha terminado.

Hacer es hacer, karma es acumular y esperar para dar el resultado. Su resultante continúa porque está haciendo karma, no simplemente "hizo".

Ambos, hizo y hacer, son buenos, no desperdician karma, pero "did" no va a meditar o desarrollarse. Sólo hacer es desarrollar para conseguir el objetivo.

¿Sería una pérdida de tiempo una vipassana de 10 días si no se practica después?

Nunca será una pérdida de tiempo. De hecho, emprender tal retiro es una de las cosas más saludables que uno puede hacer en la vida. Hice el retiro Goenka de 10 días en 2015 y realmente despertó mi práctica. El caso es que hay que seguir practicando al llegar a casa en el día a día. No es como un botón que simplemente presionas cuando quieres. No es posible tomar descansos ya que las corrupciones en la mente tampoco toman descansos.

Un retiro puede ser una forma de profundizar la práctica y muchos experimentarán que solidifica aún más su propia práctica en la vida diaria. Las condiciones externas que se encuentran en el retiro generalmente no son fáciles de reproducir en la vida diaria, lo cual es otra razón por la que asistir a un retiro es tan valioso.

No importa si uno hace un retiro o no, la meditación no debe practicarse solo en el cojín; debe integrarse en la vida diaria y eventualmente hasta que uno pueda estar atento las 24 horas del día, los 7 días de la semana.

Cuando fui a mi primer retiro de Vipassana, pude alcanzar un nivel de mente/jhanas mucho más sutil de lo que normalmente podía estar sentado en casa, pero cuando volví a casa para practicar, ya no pude obtener jhana ni alcanzar la concentración de acceso. . Ni siquiera practico ese estilo de Vipassana ahora.

¿Me pareció una pérdida de tiempo? Ciertamente no. La mente vuelve a su estado frenético habitual, sí, pero la experiencia se quedaría conmigo para siempre, así como la técnica y el conocimiento que aprendí del instructor de Vipassana. Me dio un respaldo experiencial muy sólido a la teoría que aprendí de los libros. Sin la experiencia, no creo que hubiera podido entender realmente lo que significaba la impermanencia, dukkha, surgir y desaparecer, karma, etc.