¿Cuál es el propósito de la vida en esta tierra?

Kohelet 12:13 :

סech דָּבָר ַכֹּל נִשְׁמָע אֶת erior.

En fin, oído todo, temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque esto es todo el hombre.

Rashi:

y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el hombre: Porque, para esto, todo el hombre fue creado.

Ighatal כל ωדם omeתכלית בריאתו comportado † cam. כל erior

De hecho, este es todo el [propósito] del hombre, y el propósito por el cual él y todos los mundos, tanto superiores como inferiores, fueron creados: que Di-s tenga tal morada aquí abajo.

La fe del hombre en la unidad de Di-s cumple este objetivo. Porque cuando la unidad de Di-s se revela en la mente y el corazón de los hombres, este mundo se convierte en una morada para Di-s; Se revela allí como quien se revela completamente en su propia casa.

Del Likutei Amarim Tania de HaRav Schneur Zalman de Liadi, autor de Tania y Shulján Aruj Harav.

ver http://www.chabad.org/library/tanya/tanya_cdo/aid/7912/jewish/Chapter-33.htm

ver también http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/52551/jewish/What-is-the-Purpose-of-Existence.htm

Acabo de enterarme de esto el otro día cuando mi rabino hizo referencia a Vilna Gaon.

Aquí lo tienes...

Todo el servicio de Di-s tiene sus raíces en el refinamiento de midot. Si no, ¿de qué sirve la vida? (Vilna Gaon)

referencia al propósito de la vida

Diferentes frases con fuente concreta [Beur HaGra a Mishlei 4:13]:

Superar los rasgos negativos del carácter es la esencia y el propósito de la vida.

propósito de la vida referencia concreta

Por lo tanto, el propósito es que todos tengan que trabajar constantemente para mejorar y superar sus propios defectos únicos de carácter con los que nacieron o adquirieron.

El propósito de la vida es servir a Hashem... pero para que uno realmente haga eso, eso es lo que uno debe hacer.

El Rambam dice en el Moreh Nevuchim (3:51-52 ) que el propósito principal de todos los mandamientos es llegar a un profundo temor (conciencia) de Di-s en todo momento.

aquí hay un breve extracto de 3:51-52 en la versión hebrea de Karfach

"Si no cuidares de poner por obra todas las palabras de esta ley que están escritas en este libro, para que temas este nombre glorioso y temible, el Señor tu Dios" (Deut. xxviii. 58). Considere cuán claramente se afirma aquí que el único objeto y fin de "todas las palabras de esta ley" es [hacer que el hombre] tema "el nombre glorioso y temible".

por otro lado, según Rabí Jaim Vital el objetivo principal es (Etz Jaim hakdama daf 13):

“Y no solo eso, sino que el hombre fue creado solo para profundizar en las profundidades de la torá. Pero esto requiere que su cuerpo (y su alma inferior) se limpien primero, mediante la acción de las mitzvot cuyo único propósito es para esto y por lo tanto son necesarias Entonces la neshamá (alma superior) que se llama la vela de Di-s (Prov 20:27), será capaz de iluminar este cuerpo, como una vela dentro de un recipiente de vidrio, que trasluce, y le da el poder de entender secretos de la torá y revela profundidades desde dentro de la oscuridad.

hay un comentario de Bach sobre el shulján aruj en la misma línea sobre por qué se destruyó el templo. si alguien puede agregar la fuente.

En su introducción a Nefesh haChaim, Rav Itzele (Yitzchaq) Volozhiner recuerda sobre su padre (y el autor), Rav Chaim:

והיה רגיל להוכיח אותי על שראה שאינני משתתף בצערא דאחרינא. וכה היה דברו אלי תמיד שזה כל האדם. לא לעצמו נברא רק להועיל לאחריני ככל אשר ימצא בכחו לעשות.

Me reprendía regularmente, porque veía que yo no participaba en el dolor de los demás. Y estas fueron sus palabras constantes para mí: Esta es la persona completa. Uno no es creado para sí mismo, sino para beneficiar a otros con toda la extensión de sus poderes.

Este es el fundador del Movimiento Yeshiva y, sin embargo, define el propósito de la creación no en términos del estudio de la Torá, sino como "להועיל לאחריני - ¡para beneficiar a otros"! (Él también es responsable de la escisión del Movimiento Yeshiva, Mussar, pero eso no sorprende de esta cita).

Del mismo modo, para citar las palabras iniciales de la introducción de Rav Shimon Shkop a Shaarei Yosher:

יתברך הבורא ויתעלה היוצר שבראנו בצלמו ובדמות תבניתו, וחיי עולם נטע בתוכנו, שיהיה אדיר חפצנו, להיטיב עם זולתנו, ליחיד ולרבים בהוה ובעתיד בדמות הבורא כביכול, שכל מה שברא ויצר היה רצונו יתברך רק להיטיב עם הנבראים, כן רצונו ית׳ שנהלך בדרכיו כאמור “ Echatal בדרכיו ”, visidamente שנidarriba אנחנו בחירי יצוריorro, מגמתנו תמיד ל riesgoש קדículo כechנינו antes.

Bendito sea el Creador, y exaltado sea el Hacedor, Quien nos creó a Su 'Imagen' y en semejanza de Su 'Estructura', y plantó la vida eterna dentro de nosotros [es decir, nos dio la Torá], para que nuestro mayor deseo debería ser hacer el bien a los demás, a los individuos ya las masas, ahora y en el futuro, a imitación del Creador (por así decirlo).

Porque todo lo que Él creó y formó fue según Su Voluntad (bendita sea), [es decir] sólo para ser bueno con las creaciones. Así también Su Voluntad es que caminemos en Sus caminos. Como dice “y andarás en Sus caminos” (Devarim 28:9) – que nosotros, los elegidos de lo que Él hizo – debemos tener constantemente como nuestro propósito santificar nuestras facultades físicas y espirituales para el bien de muchos, de acuerdo con a nuestras capacidades.

Tenga en cuenta que esta respuesta podría tomarse como su definición de lo que significa "arreglar / establecer el mundo como Su reino" (לתקן\לתכן עולם במלכות שד-י) o darle un hogar en este mundo, o santificar este mundo. (este último definitivamente, ya que la introducción continúa "En mi opinión, todo este concepto está incluido en la mitzvá de Hashem: "Sé santo, [porque yo soy santo]..."), etc.

Todas estas respuestas representan diferentes facetas, aspectos, perspectivas , etc. Explicar la vida se puede dividir en muchas categorías duales a efectos de la dialéctica. Lo primero que me enseñaron en la ieshivá fue a ser mesudar . ¹

Existe el propósito externo de la vida y el significado interno de ese propósito de la vida. Ya conocemos el propósito y el significado de la vida de Hashem , a saber , habitar aquí en la tierra de manera que Sus creaciones acepten voluntariamente Su soberanía ( ana emloch ² ). ³ Para un ser Todopoderoso, cuyo destello de un destello de un rayo de un rayo de Su luz mevatl cualquier sentido de libre albedrío, no puede haber nada más alto que Sus creaciones elevándose ⁴ conscientemente ⁵ erradicando middot negativo ⁶ en el búsqueda de terminar la Creación como socio kaviyakol . ⁷

Sin dar más detalles, nuestro propósito también es doble. Shlomo HaMelech , el más sabio de los sabios, dando 3.000 masholim por cada una de sus enseñanzas, ⁸ explica el propósito de la vida en dos de sus sefarim oficiales ⁹ .

Mishlei es del aspecto femenino (aunque el lector astuto notará que la audiencia está dirigida hacia los hombres) ¹⁰ y Kohelet es del aspecto masculino. Es por eso que Kohelet comienza con la vanidad ¹¹ de las vanidades ¹² y termina con el sof davar de temer a Di-s y guardar ¹³ las mitzvot que Rashi explica como hacer lo que puedas y dejar que tu corazón se dirija hacia el cielo. Esto se vuelve a caracterizar de Moshé Rabeinu , quien ordenó la shamira a toda la nación para guardar ¹⁴ las mitzvot , tanto laseidot y jukim , ¹⁵ concluyendo que debemos hacer lo que es recto y bueno a los ojos (o nivel de Ain ) de Hashem . Sin embargo, es por eso que necesitamos un Rey en el cielo, en oposición a la tierra, como se lamentaba Shmuel al final de Shoftim .

Por lo tanto, Mishlei comienza con la sabiduría femenina ¹⁶ y termina alabando a una buena mujer que teme a Di-s (pero nada de las mitzvot per se ). El miedo es mayor que la sabiduría y el entendimiento ¹⁷ , ¹⁸ sin embargo, los dos están entrelazados.

El miedo es la culminación final de todo. ¹⁹

La Mishná Avot 3:17 se refiere a dos niveles de miedo. La primera declaración, "Si no hay miedo, no hay sabiduría", se refiere al nivel inferior de miedo, yirah tata'ah . Sin este nivel de miedo, es imposible alcanzar la sabiduría, es decir , el cumplimiento de la Torá y las mitzvot ²⁰ . (Esto se considera sabiduría, ya que el propósito final de la sabiduría es el arrepentimiento y las buenas obras). La segunda afirmación: "Si no hay sabiduría, no hay miedo", se refiere al nivel superior de miedo, yirah ila'ah . Este nivel de temor debe estar precedido por la sabiduría ²¹ , es decir , el cumplimiento de la Torá y las mitzvot .. Sólo así es uno capaz de alcanzar el nivel más alto de miedo. ²²

Sin embargo, esto solo explica el propósito como puede verse por las externalidades de las buenas obras y demás. El significado detrás de esto es establecer un Dira Betachtonim que está íntimamente ligado con el Uno: ²³

“El propósito por el cual este mundo fue creado es que el Santo, bendito sea, deseara tener una morada en los mundos inferiores.” ²⁴

Este es Su propósito ²⁵ . No tenemos un significado independiente para la vida. ²⁶ El hombre no está destinado a vivir solo ²⁷ . ²⁸ Me atrevo a decir que es imposible existir sin impactar la vida de otro ²⁹ . Incluso al peirush Rabbi Avraham el Malach le sucedieron varios incendios. ³⁰ Existimos para la subordinación del otro, ³¹ desarrollando avodas Hashem ³² no solo b'hiddur para Hashem sino también b'simjá , ³³ para que nadie llegue a Yeshus . ³⁴ En última instancia, solo tenemosbechira en asuntos a favor o en contra de Hashem . ³⁵

Tenemos que encontrar el propósito que Hashem nos dio . El propósito de la vida, por lo tanto, es una vida con propósito. O, más específicamente, pero a la luz de lo anterior, el sentido de la vida es descubrir tu don; la obra de la vida es desarrollarla; el propósito de la vida es regalar tu regalo. David Viscott.

¹ - Acuerdo Midrash Tanchuma, Bo 2:2 (explicando Iyov 10:22 que el hombre debe sistematizar sus estudios cuando está a punto de entrar en la sombra de la muerte); ver Sijot HaRan #12 (nuestra avodah de tefillah es el aspecto del korban ); cf. , Talmud de Jerusalén , Berajot 9:5 (David mató a su ietzer hará ).

² - Eitz Chaim, Shaar HaKlalim ; Shaar HaYichud del Mittler Rebe , cap. 10

³ - Acuerdo Zohar, Parashat Bo, 42b (“…para que haya criaturas que Lo conozcan en cada medida por la cual Él dirige Su mundo, con bondad y con juicio, de acuerdo con los actos de la humanidad. Porque si Su luz no se extendiera a cada una de Sus creaciones, ¿cómo sería conocido? ¿De qué manera se cumpliría, 'Toda la tierra está llena de Su gloria'?”).

⁴ - Shivchei HaRan #26 ; ver Akeidat Itzjak 68:1:4 .

⁵ - Sijot HaRan #51 .

⁶ - Beur HaGra a Mishlei 4:13 .

⁷ - Ver Akeidat Yitzchak 64:1:4 .

⁸ - Selecciones de la Torá Or y Likkutei Torá : Festivales, Ner Mitzvah: Janucá – Sec. IV (explicando I Melachim 5:12).

⁹ - Los otros dos títulos subrepticios también parecen seguir este patrón: la Sabiduría de Salomón es principalmente masculina, mientras que Ben Sirach antropomorfiza la sabiduría como femenina, centrándose en el miedo, aunque desde la perspectiva de gashimiyut ( vis-à-vis el par anterior sobre ruchiniyut ).

¹⁰ - Véase Mujer Sabiduría: Biblia de Claudia V. Camp, publ. en La Enciclopedia de las Mujeres Judías .

¹¹ - Hevel es más o menos una onomatopeya. El hey está inactivo, un aspirante, una voluta de aire. Simplemente exhalar el aliento de vida sería la mejor manera de traducir hevel . Toda la riqueza y el honor son en vano. Ver Rabbeinu Yonah en Pirkei Avot 3: 1: 2 .

¹² - Ver Shaarei Teshuvá 2:20 .

¹³ - Acuerdo Shev Shmat'ta , Intro., 31-32 .

¹⁴ - Ramban en Shemot 20:8 argumenta que Zachor para Shabat se logra a través del amor pero Shamor se logra a través del miedo. Yo diría que Shamor también alude aquí al miedo. Si lishmor es miedo, entonces la'asot es a través del amor. Ver las palabras finales de Moshé en Devarim 32:46. Esto equipararía el lishmor con el lo ta'aseh correspondiente a los 365 miembros y el aseh con los 248 huesos.

¹⁵ - Hirsch sobre Devarim 6:17.

¹⁶ - Es decir, Daat . Sin el acto de la creación, todas las perfecciones infinitas de Di-s se encuentran en un estado de potencial. Etz Chaim, Shaar HaHakdamot, Hakdama 3 . Para un ser creado, lo que es potencial no es actual. Pero Arriba, esto no es así: Potencial no carece de actualidad. Lo potencial y lo real existen como uno. Sefer Hamaamarim 5666; véase también Likkutei Sijot vol. 6, págs. 18-25) . Talmud Torá conduce a una unidad de daat, finalizando la creación.

¹⁷ - O, en el contexto femenino, mayor que la inicial chinuch y luego limud .

¹⁸ - Midrash Tanjuma, Tzav 14:1 .

¹⁹ - Likutei Moharan 185:1:3 ; ver Moreh Nevujim (3:51-52) (Karfach Heb. ver.).

²⁰ - "Y no sólo eso, sino que el hombre fue creado sólo para profundizar en la Torá . Pero esto requiere que su cuerpo (y su alma inferior) se limpien primero, mediante la acción de las mitzvot cuyo único propósito es para esto y son entonces la neshamá (alma superior) que se llama la vela de Di-s (Prov 20:27), será capaz de iluminar este cuerpo, como una vela dentro de un recipiente de vidrio, que trasluce, y le da el poder para comprender los secretos de la Torá y revela las profundidades desde dentro de la oscuridad”. Etz Chaim, hakdama, daf 13. Sin embargo, la Torá es el medio para el fin Mesillat Yesharim (cap. 11) ;Kidushín 40b . Esto se logra a través de mitzvot. Ver Handbook of Jewish Thought 5:54 (fuentes citadas en el libro). El orden parece ser mitzvot ( naaseh v'nishma ), middos (según el Gra ), Talmud Torah ( gan - Shir HaShirim 5:1 - son las 53 parashiot de Torah y Tanya ), daas (creando un reshus ha-yachid - ver Lo Divino y lo Humano en la Torá por Yanki Tauber, capítulo 10 ), y luego yirah ( ila'ah ). Hay un ida y vueltabitush aquí a través de teshuvá . Véase Manual del Pensamiento Judío, vol. 2, 15:8 ss.

²¹ - En otras palabras, el temor del Cielo, que corresponde a los pies, crea un grabado y un conducto para recibir la bondad. Likutei Moharan , pinta. II 4:4:1 . El talón aquí se refiere a la segunda mitad de Ya'akov – eikev . Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Toldot, Torah Ohr 42 ; ver Derush Chidushei HaLevana 6:1:18 (conectando todos estos conceptos).

²² - Citado mutatis mutandis de Likutei Amarim , cap. 43.

²³ - II Shmuel 7:23; véase la Introducción de Rambam . a la Mishná 17:47 (cita Berakhot 6b ).

²⁴ - Likkutei Amarim - Tania, cap. 36 , parafraseando a Midrash Tanchuma, Parshas Naso , sec. dieciséis; véanse las palabras finales del Alter Rebe en Iggeret HaKodesh 20 ; véase también Vivir y volver a vivir, cap. 2 : El Propósito de la Creación.

²⁵ - El deseo o significado de Di-s en la creación fue que las creaciones de Di-s finalmente reconocerán la unidad de Di-s y vencerán el mal; esto constituirá la perfección ( tikun olam ) de la creación. Mientras que los judíos tienen la Torá ahora y son conscientes de la unidad de Di-s, algunos creen que cuando toda la humanidad reconozca este hecho, la rectificación será completa. Derej Hashem , II:4:6-7 .

²⁶ - Ver Guía para los Perplejos, Bk. III, cap. 13 _

²⁷ - "Bendito sea el Creador, y exaltado sea el Hacedor, Quien nos creó a Su 'Imagen' y en semejanza de Su 'Estructura', y plantó la vida eterna dentro de nosotros [ es decir , nos dio la Torá ], para que así que nuestro mayor deseo debe ser hacer el bien a los demás, a los individuos y a las masas, ahora y en el futuro, a imitación del Creador (por así decirlo) [Nótese el doble verbo en Devarim 6:17].

Porque todo lo que Él creó y formó fue según Su Voluntad (bendita sea), [es decir] sólo para ser bueno con las creaciones. Así también Su Voluntad es que caminemos en Sus caminos. Como dice “y andarás en Sus caminos” ( Devarim 28:9) – que nosotros, los elegidos de lo que Él hizo – debemos tener constantemente como nuestro propósito santificar nuestras facultades físicas y espirituales para el bien de muchos, según a nuestras capacidades".

• Introducción de Rav Shimon Shkop. a Shaarei Yosher .

²⁸ - Introducción de Accord Rabbi Yitzchak. a Nefesh HaChaim , trad. en Nefesh HaTzimtzum , pp. 82-3 (“Él me reprendía regularmente, porque veía que yo no participaba en el dolor de los demás. Y estas eran sus palabras constantes para mí: Esta es la persona entera. Uno no está creado para sí mismo, sino para beneficiar a otros con toda la extensión de sus poderes”).

²⁹ - Me acuerdo del aforismo bastante estadounidense atribuido de diversas formas a lo largo de los años: "Tu derecho a balancear los brazos termina justo donde comienza la nariz del otro hombre". “Libertad de expresión en tiempos de guerra” por Zechariah Chafee, Jr., publ. en Harvard Law Review (junio de 1919) . Se necesitan dos para bailar un tango.

^30- Hay varias biografías. Ver aquí _

³¹ - Ver Ohr Israel 22.

³² - Shaarei Teshuvá 3:148 .

³³ - Ver Carta del Rebe , 10 de Kislev , ⁵⁷¹⁴

³⁴ - Ver las enseñanzas del rabino Shaya Karlinsky, pts. 1 , 2 y 3 , sobre el Maharal de Praga en Avot 3:2 (explicando por qué debemos actuar como Melech y no como Malach ).

³⁵ - Ver Handbook of Jewish Thought por el rabino Kaplan, 3:16 ff. (fuentes citadas en el libro).

Mesillat Yesharim (cap. 11) implica que el estudio de la Torá es un medio para un fin:

כפי רבות חשיבותו וחכמתו כן ראוי שירבה זהירותו בדברי העבודה ודקדוקו בה, ואם איננו עושה כן, הרי שם שמים מתחלל בו חס וחלילה, כי כבוד התורה הוא, שמי שמרבה הלימוד בה ירבה כמו כן ביושר ובתיקון המדות

Esto podría inferirse de manera similar de toda la estructura de Mesillat Yesharim que explica la declaración de Pinchas Ben Yair que comienza: "La Torá conduce a zehirut (cuidado)..." Es decir, todos los niveles de Avodah (servicio divino) descritos por Mesillat Los Yesharim están destinados a surgir del estudio de la Torá. Por lo tanto, la implicación es que el papel de la Torá es como un medio para un fin.

מכאן אמר רבי פינחס בן יאיר: "תורה מביאה לידי זהירות, זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי חסידות וכו

Esto podría inferirse de la declaración del Talmud (Kidushin 40b) de que el estudio es primario (en relación con los actos) ya que el estudio facilita la actividad. El papel de la Torá parece ser un medio para un fin.

נענו כולם ואמרו תלמוד גדול שהתלמוד מביא לידי מעשה

Parece razonable suponer que estos fines son el propósito del Hombre y, por extensión, la creación del mundo, y esto podría inferirse de la apertura de Mesillat Yesharim que enmarca el logro de la estructura de escalera de niveles, de su trabajo como siendo el punto de la creación del Hombre.

שה camrero לא נברא אלא לر על riba 'azzosנ amaת מזיו שכינתículo שזرidar.

Nuestro objetivo es volver a Gan Eden antes del pecado al alma sana que fue destrozada, y lograr eso es infundir materialismo dentro de la espiritualidad. La referencia es Juggler and King Capítulo 19 titulado La entrada bloqueada.

1. mantener las mitzvot
2. No solo sus propias mitzvot, sino también ayudar a otros a cumplir las suyas.

Los no judíos mantienen sus 7 mitzvot y también pueden ayudar a los judíos a mantener las suyas y también a sustentar la tierra y el reino animal. No es una de las sheva mitzvot b'nei noaj como tal, sino parte del orden mundial.

El papel de las mujeres también es obviamente cumplir con las mitzvot que se aplican a ellas y, aunque p'ru ur'vu no es una orden directa para ellas debido al dolor (y previamente al peligro) involucrado, también es parte (pero no todo) del propósito. .

3. Aprende Torá por su propio bien (es decir, no solo para saber cómo cumplir las mitzvot). Esta tercera parte se aplica solo a los judíos, los no judíos solo necesitan aprender las partes de la Torá que se aplican a ellos.

Con respecto a las fuentes, la Mishná Torá de Rambam es probablemente la más adecuada para cubrir este tema, pero obviamente está muy extendida y no tengo referencias específicas.

Decimos en aleinu todos los días: Letaken Olam B'malchut. somos puestos en este mundo para tikkun olam .

Lurianic Kabbalah también se ha utilizado para explicar el papel de la oración y la acción ritual en tikkun olam. Según esta visión del mundo, Dios contrajo parte de sí mismo en vasos de luz para crear el mundo. Estos recipientes se rompieron y sus fragmentos se convirtieron en chispas de luz atrapadas dentro del material de la creación. La oración, especialmente la contemplación de varios aspectos de la divinidad (sephirot), libera estas chispas y les permite reunirse con la esencia de Dios, acercándolas a un mundo fijo. Según Moshe Chaim Luzzatto, en su libro Derech Hashem, el mundo físico está conectado a los reinos espirituales superiores que influyen en el mundo físico,[13] y, además, los judíos tienen la capacidad, a través de actos físicos y libre albedrío, de dirigir y controlar estos. fuerzas espirituales. El deseo de Dios en la creación es que Dios' Las creaciones de s finalmente reconocerán la unidad de Dios y vencerán el mal; esto constituirá la perfección (tikún) de la creación. Mientras que los judíos tienen la Torá ahora y son conscientes de la unidad de Dios, algunos creen que cuando toda la humanidad reconozca este hecho, la rectificación será completa.

Afortunado eres, en la búsqueda del propósito más elevado. En realidad, cuando lo pediste, lo estabas consiguiendo.

Porque la esencia es la voluntad, como se explica a continuación; por lo tanto, aspirar al propósito más elevado es la esencia del propósito más elevado. Cada persona debe aspirar a servir a Hashem y debe tomar decisiones de acuerdo a su alma y circunstancias. Por lo tanto, R' Nachman enfatiza que todo su negocio es la oración (no solo el hitbodedut formal sino también el informal tiempo a solas con Dios); ahí es donde una persona puede buscar y clarificar su propósito para alcanzar yeshuv hada'at , una mente con un propósito establecido; y la esencia de servir a H' radica en los casos en que un hombre tiene opciones, y aquí es asaltado por confusiones que, cuando se esfuerza o las atraviesa, tienen el aspecto de korbanot Sijot Harán #12. Prácticamente todas las obras de R'Nachman de Breslev abordan este tema de muchas maneras y en muchos aspectos; a continuación hay uno más directo. He resumido Sichot Haran #51 en siete puntos:

1. No estar molesto si uno tiene dinero o no. Un hombre y su dinero nunca permanecen juntos.

   Este mundo solo existe para llevar a cabo el propósito eterno [de Dios]. No hay necesidad de estar molesto si uno tiene dinero o no. Porque de cualquier manera podría desperdiciar sus días, porque este mundo nos distrae por completo. Porque sigue mostrándose a un hombre como si fuera a prosperar, pero al final no es nada. Como uno puede ver tangiblemente, con la mayoría de las personas que están ocupadas y trabajando días y años en mercancías o comercio, y al final cuando llegan a la cuenta no hay nada en sus manos en absoluto. Incluso si obtiene dinero, lo quitan de su dinero. Entonces la regla es que los dos no se quedan juntos, es decir, el hombre y el dinero. Más bien, o toman el dinero del hombre, o el hombre del dinero. Jamás se encuentra que una persona se quede junta con su dinero; es solo como se mencionó anteriormente. También, ¿dónde está todo el dinero que ha ganado? Porque la gente siempre está ganando dinero, y ¿dónde está todo este dinero? Más bien, es totalmente, realmente nada.

2. Tener la voluntad y la aspiración de servir a Hashem.

   Sirviendo H'? no conozco a nadiequién puede decir que está sirviendo a H', considerando la grandeza del Bendito Creador. ¿Quién sabe algo de Su Bendita Grandeza? No sé cómo se puede decir que sirve al Bendito. Ningún ángel o siervo puede jactarse de servir al Bienaventurado. Simplemente lo principal es la voluntad, que su voluntad debe ser fuerte y poderosa para acercarse constantemente al Bienaventurado. Sin embargo no todas las voluntades son iguales y existen grandes diferencias entre voluntades. Incluso en un mismo hombre, en cada tiempo y momento hay grandes diferencias entre las voluntades. La regla es que lo principal es la voluntad y las aspiraciones, aspirar siempre al Bendito, y dentro de esto reza, aprende y hace mitzvot. (Realmente, de acuerdo con la grandeza del Bendito, todas estas devociones no son más que "supuestas", ya que todo es como una broma, frente a su bendita grandeza. en yídish,kloymirsht / supuesto.)

3. Sencillez y novedad cada vez.

   También chokhmot (sofisticaciones, complejidad innecesaria) no son nada; solo temimut [pureza, salubridad] y simplicidad [son todo lo que necesitas]. Aunque en temimut está prohibido ser un tonto, no obstante, los chokhmot son completamente innecesarios, y se llevan a otros lugares (ver LM II #19, 44). Además, no es bueno ser viejo. Un jasid viejo, o un tzadik viejo, ¡viejo no es bueno! Porque uno necesita ser nuevo cada día, empezar de nuevo en todo momento. Solo que hay algo que mejora con la edad: a saber, "la otra cosa" [un cerdo] se vuelve más fuerte con la edad, como dijo nuestro rabino obm (Shabat 77b).

4. El abandono es innecesario, pero sé indiferente a los asuntos mundanos.

   También hefkerut [desapego, abandono] es innecesario, aunque en realidad no lo llamo hefkerut en absoluto, al contrario, todo lo contrario: cuando alguien persigue asuntos de este mundo y está lejos de Su bendito servicio, este es el verdadero mufkar. . Sin embargo, lo que el mundo llama hefkerut, es decir, aquel que abandona todos los asuntos de este mundo, uno y todo, y se adentra sólo en servir a H', que es lo que el mundo llama hefkerut, esto también es innecesario, porque uno puede ser un kosher. hombre sin hefkerut.

   Toma esto de mí: no te dejes llevar por el mundo, para que te desvíen. No dejes que el mundo te distraiga, porque no hay una sola persona que tendrá un buen fin y conclusión del mundo. Y toda la humanidad que alguna vez existió, incluso aquellos que agarraron con sus manos todo este mundo entero, su fin fue muy malo; además, a través de las edades declinaron y se perdieron. E incluso las naciones del mundo necesitan saber sobre esto: dado que este mundo no es nada, ¿qué necesitan hacer? Para ello necesitan la ayuda del Cielo, que tengan el privilegio de saber lo que tienen que hacer. Pero Yisrael no necesita esto, porque ya sabemos qué hacer, por la Torá.

5. Busque el Tzadik más grande y no se conforme con ningún otro.

   El mundo dice que uno no necesita buscar la grandeza. Pero yo digo que uno necesita buscar específicamente la grandeza – buscar y buscar específicamente al Tzadik más grande . Y esto ya está explicado en los libros (LM #30), que es necesario buscar precisamente al Tzadik y al Rebe más grandes.

6. Los antojos realmente no existen, solo tienes que hacer lo que necesitas, así que eso no se llama antojo; el resto es fácil de disipar actualizando un poco de la sabiduría potencial que todos reciben.

   Hacer frente a todos los antojos que agobian a un hombre, es la verdad de que los antojos no existen en absoluto. Porque comer y beber son necesarios para el sustento corporal, también deben nacer niños; todo esto un hombre debe hacer. En consecuencia, no hay deseos en absoluto, solo uno necesita conducirse con ellos en santidad y pureza. El intelecto de un hombre puede hacer frente a todos los antojos, por el Santo Bendito " yehiv chokhmata lechakimin/da sabiduría a los sabios" (Dan. 2:21). Porque todos tienen sabiduría potencial. Solo necesita sacar [la] de potencial a realidad, y con este intelecto solo que cada persona tiene en su potencial de sabiduría, a saber lo que tiene de su propia creación, aparte de lo que Hashem Yithbarakh le da además sabiduría a los sabios, con el poder de su sabiduría solo, también puede enfrentarse a los antojos. E incluso alguien que ya está atraído por los antojos de este mundo. y ha transgredido todo lo que ha transgredido y su intelecto está dañado, confundido y reducido, sin embargo, con el poco de intelecto que le queda, él también puede resistir. Incluso un punto del intelecto puede resistir al mundo entero y sus anhelos. Así que en cualquier lugar él está ubicado puede estar cerca de Hashem Yithbarakh. Y ver en otro lugar (v. LM II: 7,65) sobre esto, que incluso en el más bajo infierno Dios no permita que uno pueda acercarse a Su Bienaventuranza y servir al Bendito en verdad.

7. Por compasión Divina y/o grandes esfuerzos y devociones, para asentar la levadura en tu cerebro hasta que sepas que todo es lo mismo: este mundo, la tumba, `Olam haBa.

   Habló y dijo: Para esto, uno necesita una gran compasión de Hashem Yithbarakh, o esfuerzo y devoción, o uno necesita ambos: grandes esfuerzos en servir a H' y también una gran compasión de Su Bendición, antes de tener el privilegio de que su la levadura del cerebro se asienta y se aquieta, hasta que no quiere absolutamente nada en el mundo y ser indiferente a todo. " Behith'hallekha tancheh othkha, beshokhbekha tishmor 'aleikha, wahakitzotha hi tesichekha / Cuando camines te guiará, cuando te acuestes te guardará, y cuando despiertes hablará contigo" (Prov. 6:22) . Es decir, todo es lo mismo. No hay diferencia entre este mundo, la tumba y 'Olam haBa. Porque Behith'hallekha tancheh othkha es la Torá., como allí donde yaces en la tumba, allí también está Hashem Yithbarakh y la Torá. Así también Wahakitzotha / te despiertas a 'Olam haBa etc. ( Sotah 21). Ya que no hay anhelo ni deseo por nada, solo Hashem Yithbarakh y la Torá, por lo tanto, todo es igual para él, ya sea en este mundo o en la tumba o en 'Olam haBa. En todos ellos se adhiere únicamente a Hashem Yithbarakh y la Torá. Para cualquier persona que esté conectada con este mundo, existe una diferencia entre este mundo, que es más ancho de lo que puedes estirar las manos, y la tumba, que es un espacio reducido, etc. Pero quienquiera que tenga el cerebro purificado y no tenga levadura en su cerebro, todo es igual para él, como se mencionó anteriormente.

Una cosa más: [R' Nachman z"l] dijo explícitamente: "Cualquier persona en el mundo puede alcanzar el nivel más alto. Porque esto no depende de nada más que del libre albedrío de la persona... Shivchei Haran #26