¿Qué shloka o escritura establece que hay 33 millones de rupias de dioses hindúes?

¿Es correcto afirmar que: " No, las escrituras hindúes no mencionan en ninguna parte que hay 33 कोटि (crores) देवी देवता (devi-devata )"

No , no es exacto decirlo por el hecho de que hay treinta y tres crores de devi-devata .

Algunos slokhas en Skanda Purana dicen explícitamente el hecho de que hay treinta y tres crores de devi-devata. Presenté a continuación cuatro slokhas, de los cuales tres (II, III, IV) afirman que hay treinta y tres millones de devas y uno (I) afirma que hay treinta y tres millones de diosas.

yo

Si la gente se inclina y adora a esta diosa con devoción, es como si hubiera sido adorada junto con treinta y tres millones de rupias de diosas .

[48, CAPÍTULO CUARENTA Y SIETE: Instalación de Diosas en Bahudaka Tirtha, Sección II: Kaumarikakhanda, Libro I: Mahesvarakhanda, Skanda Purana]

Yo

Luego surgieron treinta y tres crores de Devas que emanaban de los rayos de las llamas de Sambhu en forma ardiente.

[7, CAPÍTULO SEIS: Descripción de varios lugares sagrados en Arunacala, Sección II: Arunacalamahatamya, Libro I: Mahesvarakhanda, Skanda Purana]

tercero

Los Devas eran treinta y tres millones de rupias en número ; los Ganas eran un crore y doscientos mil; había nueve crores de Camundas y un crore Bhairavis.

[99, CAPÍTULO SESENTA Y DOS: Manifestación del Señor con el emblema del toro, SECCIÓN II: UTTARARDHA, LIBRO IV: KASI-KHANDA, SKANDA-PURANA]

IV

Hay treinta y tres crores de Devas estacionados en el cielo. Todos ellos vinieron allí y celebraron ese rito auspicioso para él.

[26, CAPÍTULO CIENTO CUARENTA Y DOS: Grandeza del Trío de Ganapatis, Libro VI: Nagara Khanda, Skanda Purana]

Creo que los Vedas simplemente mencionan que el principio (o tipos de) Deidades son 33 en número y no 33 millones de rupias.

Creo que la confusión surge al traducir la palabra "koti", que puede significar crore o incluso eminente, excelente, principal, clase (tipo), etc.

He seleccionado algunos versos de varios Vedas aquí:

El ganado se vistió de séptuple fuerza, los lustrosos y los pobres. ¡ Los treinta y tres dioses los atienden, que tú, (oh ganado), nos guíes al mundo celestial! (Atharva Veda, Libro 9 Parte 1, Xii 3)

Treinta y tres anota; los dioses son treinta y tres ; en verdad gana a los dioses; en verdad también amontona el fuego consigo mismo y con un cuerpo; se vuelve con su cuerpo en el mundo de allá, quien así lo sabe. (Yajur Veda, Libro 5. Parte 4, v 4.1)

Rig Veda I.45.2

शरुष्टीवानो हि दाशुषे देवा अग्ने विचेतसः | तान रोहिदश्व गिर्वणस्त्रयस्त्रिंशतमा वह ||

Agni, los Dioses que entienden, escuchan al adorador: Señor de los Corceles Rojos, que ama la canción, trae a esos Treinta y Tres Dioses. (Rig Veda Libro 1 parte 02Himno XLV)

Rig Veda VIII.28.1

ये तरिंशति तरयस परो देवासो बर्हिरासदन | विदन्नहद्वितासनन ||

LOS Treinta Dioses y Tres además , cuyo asiento ha sido la hierba sagrada, Desde la antigüedad han encontrado y ganado. (Rig Veda Libro 8, parte 4. himno XXVIII)

Así seáis alabados, vosotros destructores del enemigo, vosotros Tres y Treinta Deidades, Los Dioses del hombre, los Santos. (Rig Veda Libro 8)

¿Quién entre muchos, dime, es ese Skambha Aquel en cuyo cuerpo están contenidas las tres y treinta Deidades ? (Atharva Veda, Libro 10, Himno 7, verso 13)

El Brihadaranyaka Upanishad III.ix explica esto. Los primeros versos son (traductor de Swami Gambhirananda):

1. Entonces Vidagdha, el hijo de Sakala, le preguntó. '¿Cuántos dioses hay, Yājñavalkya?' Yājñavalkya lo decidió a través de este (grupo de Mantras conocido como) Nivid [un grupo de versos del Rig Veda] (diciendo): 'Tantos como se indican en el Nivid de los Visvadevas: trescientos tres y tres mil y Tres.' 'Muy bien', dijo Sakalya, '¿cuántos dioses hay exactamente, Yājñavalkya?' 'Treinta y tres.' 'Muy bien', dijo el otro, '¿cuántos dioses hay exactamente, Yājñavalkya?' 'Seis.' 'Muy bien', dijo Saklya, '¿cuántos dioses hay exactamente, Yājñavalkya?' 'Tres.' 'Muy bien', dijo el otro, '¿cuántos dioses hay exactamente, Yājñavalkya?' 'Dos.' 'Muy bien', dijo el otro, 'cuántos dioses exactamente hay, Yājñavalkya?' 'Uno y medio.' 'Muy bien', dijo el otro, '¿cuántos dioses hay exactamente, Yājñavalkya?' 'Una.' 'Muy bien', dijo Sakalya, '¿cuáles son esos trescientos tres y tres mil tres?'

2. Yājñavalkya dijo: 'Estas no son más que sus manifestaciones, pero solo hay treinta y tres dioses'. ¿Cuáles son esos treinta y tres? 'Los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas, estos son treinta y uno, e Indra y Prajapati forman los treinta y tres.'

3. ¿Cuáles son los Vasus? 'Fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol, el cielo, la luna y las estrellas: estos son los Vasus, porque en estos se coloca todo esto; por eso se les llama Vasus.'

El resto de los versos en esta sección luego explican qué son los Vashus (Fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol, el cielo, la luna y las estrellas) se entiende por los rudras (los diez órganos del cuerpo humano y la mente), qué son los Adityas (los doce meses de un año), qué son Indra y Prajapati, y reduciéndolo todo a Brahman.

EDITAR :

En su comentario sobre el primer verso, Śaṅkarācārya simplemente cita el Nivid del Rig Veda: "Trescientos tres dioses, y nuevamente tres mil tres dioses. Hay tantos dioses". El verso no pretende transmitir un número exacto, sino más bien transmitir que hay muchos dioses más allá de su comprensión o la mía. Pero lee el segundo verso. Yājñavalkya dice que estas son solo manifestaciones de los 33 dioses. sólo palabra clave .

Para ver los shlokha reales de Bṛhadāraṇyaka Upanishad, consulte este enlace .

Sí, 'Koti' significa 'una clase' según: http://sanskritdictionary.com/?iencoding=iast&q=क ोटि&lang=sans&action=Search

Según el Satapatha Brahmana

kathamete trayatrimsad iti astau vasavah ekaadasha rudra dwadasa-aadityaastu ekatrimsad indraischa prajapatisch atryastrimsad iti

significado: treinta y tres tipos de devas son ocho vasus, once rudras, doce adityas, Indra y Prajapati. (Referencia: Pranava-Prema-Pijusha-Bhashya of Gita, Sitaramdas Omkarnath, página 101-102).

Vasus: Agni, prithivi, vayu, antariksha, aditya, swarga, chandramaa, nakshatraloka.

vasayanti viswam: Mantienen la vivienda del mundo ('vaasa') y por eso se les llama vasu. (Ibíd., página 101)

Doce Adityas son los doce meses. (Ibíd. página 101).

Según el Srimad-Bhagavatam, son nombres de doce Soles en los doce meses:

Vishnu (La cabeza de todos los Adityas[6]) Aryama Indra Tvashtha Varuna Dhata Bhaga Parjanya (¿Savitr?) Vivasvan Amshuman Mitra Pushya

Como Indra, Surya destruye a los enemigos de los dioses. Como Dhata, crea seres vivos. Como Parjanya, llueve. Como Tvashta, vive en los árboles y las hierbas. Como Pusha, hace crecer los cereales. Como Aryama, está en el viento. Como Bhaga, está en el cuerpo de todos los seres vivos. Como Vivasvana, está en llamas y ayuda a cocinar los alimentos. Como Vishnu, destruye a los enemigos de los dioses. Como Amshumana, está de nuevo en el viento. Como Varuna, está en las aguas y como Mitra, está en la luna y en los océanos. (fuente: wikipedia).

Once Rudras son

Nirriti, Shambhu, Aparajita, Mrigavyadha, Kapardi, Dahana, Khara, Ahirabradhya, Kapali, Pingala, Senani (Matsya-Purana). Hay diferentes nombres en diferentes Puranas, disponibles en Wikipedia.

Otra opinión es que

sotra, twak, chakshur, jihva, ghrana, vak, pani, pada, payu, upastha, praana y manas son los once Rudras. "tat tat rodayati iti rudrah" --hacen llorar a otros cuando salen de un cuerpo mortal y por eso se les llama Rudra. (Ibid página 102)

Otra opinión es 'Brahmaa-anurodhena kritajanmaparigraho ruditabaan iti rudrah: nacieron a pedido de Brahma y lloraron, por lo que se llaman Rudras (Ibid vol 2 página 10)

Indra significa el samastaad vyaapta taridshakti, (la energía eléctrica que todo lo impregna), vala y virya de todos los seres vivos. (Ibid página 102)

Prajapati es Yajna, ya que desde Yajna ocurre la creación, el sustento y la destrucción del mundo. (Ibid página 102)

Hay ligeras variaciones en los nombres de los Rudras.

Referencia: http://creative.sulekha.com/the-rudras-eleven_398301_blog

Las primeras menciones de Rudra se encuentran en el Rig Veda, donde se le dedican tres himnos completos.

Rig Veda menciona un conjunto de treinta y tres deidades. Según Yaska-charya, los treinta y tres dioses se dividen por igual en tres planos diferentes de existencia, a saber, el plano celestial (dyuloka), la región intermedia (antarikshaloka) y la región terrestre (bhurloka), cada plano con once dioses.

Sin embargo, existe una ligera variación entre las diferentes tradiciones al nombrar las treinta y tres deidades. Según Shatapatha Brahmana, estas treinta y tres deidades incluyen ocho Vasus, once Rudras, doce Adityas, Dyaus y Prithvi. Mientras, Yaska-charya menciona: ocho Vasus, once Rudras, doce Adityas y dos Asvinis.

En el Brihadaranyaka Upanishad, el Rishi Yajnavalkya en una etapa dice: "Los ocho Vasus, once Rudras, doce Adityas, Indra y Prajapati son los treinta y tres dioses".

Continúa explicando: Katame rudra iti: "¿Quiénes son los Rudras?" y dice: "Los diez sentidos y la mente son once. Estos son los Rudras". "Cuando los sentidos y la mente abandonan el cuerpo, hacen que uno llore de angustia". Mientras una persona está viva, estos once: los sentidos y la mente, someten al individuo a sus demandas y lo hacen llorar en agonía si viola sus leyes.

En el Rig Veda, Rudra es uno de los dioses de nivel intermedio (antariksha devata). Se lo describe como feroz, armado con un arco y flechas de vuelo rápido, 'flechas brillantes que recorren el cielo y la tierra' (RV 7.46.3) . Está dotado de brazos fuertes, cuerpo lustroso decorado con adornos y cabello dorado que fluye.

Rudra es una divinidad del mundo sutil, la esfera del espacio, la esfera media entre la tierra y el Sol (Rig Veda 5.3). Rudra es así una deidad de la etapa intermedia. Preside el segundo ritual del sacrificio, la ofrenda del mediodía, el segundo período de la vida del hombre (digamos del 24 al 50).

Rudra es el intermediario entre los elementos físicos y el intelecto, entre las esferas de la tierra y el Sol. Rudra (el que aúlla) como divinidad asociada con los vientos representa el aliento de vida (prana-vayu). Rudra es, por lo tanto, los principios de la vida.

Rudra el aullador o el rojo es la causa de las lágrimas, porque: "en verdad, los soplos vitales son la causa de las lágrimas, porque al partir hacen que todos se lamenten con lágrimas" (Chandogya Upanishad 3.16.9).

Rudra también es considerado como el mejor médico: bhishaja shiromani-Vaidyanatha (RV 2.33.4). Se dice que tiene remedios curativos (RV 1.43.4), y mil medicinas (RV 7.46.3). “Incita con bálsamos fortalecedores a nuestros héroes”. Se le pide que no aflija a los niños, hombres y ganado con enfermedades (RV 7.46.2) y que mantenga libres de enfermedades a los pueblos (RV 1.114.1).

Es "feroz como una formidable bestia salvaje" (RV 2.33.11). No es puramente benéfico como otros dioses del Rig Vedic, pero tampoco es malévolo. Rudra es así considerado con una especie de temor y respeto aterrador. Castiga y al mismo tiempo rescata a sus devotos de los problemas. Uno apela al "poderoso Rudra, el dios con cabello trenzado" por misericordia y protección (RV 1.114).

También es Shiva el auspicioso. Es conocido por su riqueza. También está asociado con Aditya (sol) y Agni. Se le llama el de los mil ojos (saharaksha) que sostiene rayos. Se le asocia con la ferocidad dramática de la tormenta y los relámpagos que golpean a los hombres y al ganado, pero que a través de la lluvia trae paz y abundancia.

Es el padre de Maruts, los "dioses de la tormenta"; por eso se les llama Rudriya. Son las deidades que causan estragos, asociadas a la atmósfera. Los Maruts (inmortales) son descritos como inquietas tropas de llamativos jóvenes, transportando en el espacio a las hordas de jóvenes guerreros llamados maryus (mortales).

Los maruts son un grupo unido de jóvenes exuberantes con mentalidad bélica. “Tienen dientes de hierro, deambulan como leones, empuñan arcos y flechas y proyectiles redondos; se alejan a toda velocidad en carros dorados tirados por sementales leonados. Habitan en el Norte” (RV 1.153.6).

Cabalgando sobre los torbellinos, cantando en voz alta, dirigen las tormentas. Revestidos de lluvia, esparcen la lluvia, alejando la tormenta. Cuando se mueven los montes tiemblan y los árboles caen (RV 1.39.5; 5.53-54)

Son conocidos por hechos morales y heroicos. A menudo brutales, aunque generalmente de buen humor, son temidos por todos.

El número de Maruts varía. Son un grupo de dioses, que se supone que suman normalmente once o treinta y tres. El Rig Veda habla de ellos como veintiuno (RV 1.133.6) como veintisiete o cuarenta y nueve (siete grupos de siete cada uno) o ciento ochenta (tres veces sesenta en RV 8.96.8.).

El Rig Veda canta la gloria y el esplendor del Rudra:

Jefe de todos los nacidos eres tú en la gloria, Rudra, armado con el trueno, el más poderoso de los poderosos (2.33.03) A él, el fuerte, grande, rojizo (Bhabru Varna), de tez clara, pronuncio un poderoso himno de alabanzas . Servimos al Dios brillante con adoraciones, glorificamos, el espléndido nombre de Rudra. (2.33.08) Con miembros firmes, multiforme, el fuerte, el rojizo se adorna con decoraciones de oro brillante: La fuerza de Dios nunca se aparta de Rudra, él quien es Soberano de este mundo, el poderoso. (2.33.09) Digno, llevas tu arco y flechas, digno, tus muchos collares de colores y honrados. Digno, cortas aquí a cada demonio en pedazos: no hay más poderoso que tú, Rudra. (2.33.10) Alábalo, el llevado en carros, el joven, el famoso, feroz, que mata como una temible bestia del bosque (2.33) .11).

En el Rig Veda, como suele decirse, el término Shiva aparece dieciocho veces. Y, cada vez que se usa como adjetivo, un epíteto representa "uno auspicioso" (mangalakara) en el sentido de ser "propicio" o "amable" (10.92.9). Shiva, en Rig Veda, no es el nombre de cualquier dios Es una cualidad que se encuentra en muchos dioses.

Rudra, por otro lado, no es simplemente el nombre propio de una deidad; pero también es uno que se refiere a una colección de Rudras. Incluso entre sus formas colectivas, tiene aspectos gemelos: sus aspectos terribles así como sus aspectos benévolos (dve tanu tasya devasya). Rudra es una deidad feroz de vientos tormentosos, rayos ensordecedores, inundaciones devastadoras y epidemias furiosas. Rudra también es benévolo; es rico; tranquiliza a los asustados y cura las enfermedades.

Oh, el devoto de los devotos, siempre viajando en el carro, siempre joven, feroz como el león, vencedor de los enemigos, Que los devotos te oren. Que nos hagas felices. Que tus ejércitos luchen contra los enemigos y sean misericordiosos con nosotros. No hay ninguno que lo iguale en fuerza. Él es el Ishana el Maestro del mundo; es el padre de los mundos (Bhuvanasya pitaram). Manda a los hombres y les encomienda tareas. Él pone las cosas en movimiento y las hace fluir como un río. Es medhavi, inteligente y compasivo. Es alabado como midvah, por su generosidad. Como es auspicioso, se le llama Shiva. (RV: 2-33-7; 6-49-10; 7-46-2)

Stomam vo adya rudraya shikvase..Kshaatadiraya namasa didistana... Yebhih Shivah svavam yevayabhihi... Divaha sishakti svayasha nikamabhihi..|| (RV: 10-92-9)

Se dice que la identificación de Rudra con Shiva vino mucho más tarde; y por primera vez en Svetavatara Upanishad y luego en Yujurveda (Taittariya samhita, 4-5-1 – sección shatarudriya). Vajaseniya samhita (3-63) también identificó a Shiva con Rudra (tam Shiva namasi). Shathapatha Brahmana también dijo que Shiva era conocido como Bhava, Mahadeva, Sarva, Pashupathi, Ugra e Ishana. Panini (digamos del siglo IV a. C.) en su Gramática -Astadhyayi (1-49; 3-53; 4-100; 3-5-99) menciona que Rudra se llamaba de diversas formas: Mrida, Bhava, Sarva, Grisha, Mahadeva y Trayambaka.

Patanjali (en Mahabashya) también menciona íconos de Shiva junto con los de Skanda y Visakha. En la época de Patanjali (digamos el siglo II o III a. C.), creo que Shiva como dios con sus atributos estaba bien establecido.

En la época de los Puranas, Rudra llegó a equipararse por completo con Shiva, que es uno de la Trinidad y se representa como el destructor. No es sorprendente que Rudra esté estrechamente asociado con el dios de la muerte, Yama; con el dios del fuego, Agni; y con la bebida mágica, soma. También es un aspecto de Shiva, el Señor del universo, el bailarín cósmico, el yogui supremo y maestro de todos los yoguis.

En Rudra Prashna

En el Shata-rudriya, o los cien nombres de Rudra, o el famoso himno Namaka de Rudra Prashna que se encuentra en el Vajasaneyi samhita de Yajurveda:

y perros; de árboles, arbustos y plantas; él provoca la caída de las hojas; él es el señor del jugo de Soma; es patrón de ladrones y salteadores, y él mismo está presente en un ladrón, salteador y engañador; preside a los carpinteros, constructores de carros, herreros, arquitectos, cazadores; está presente en las ciudades y las casas, en los ríos y los lagos, en los bosques y los caminos, en las nubes y la lluvia, en la luz del sol y los relámpagos, en el viento y la tormenta, en las piedras, el polvo y la tierra".

• -Monier-Williams (de la Cátedra Boden de Sánscrito en la Universidad de Oxford)

Abundan los mitos y leyendas que alegan el origen del Rudra. Hay una variedad de historias. No me propongo discutirlos aquí. Baste decir que todas esas leyendas tienen en común el Shiva, la ira, los aullidos o los gritos en voz alta.

La etimología de la palabra Rudra se interpreta de diversas formas; y a veces es confuso. Su etimología ha llevado a los estudiosos a todo tipo de persecuciones salvajes.

Rudra en Rig-Veda es un dios de la tormenta, el viento y la caza. Sus características distintivas son sus armas feroces y sus poderes medicinales. Es el 'arquero' (sarva - sarv - que significa 'herir' o 'matar'), el 'arquero' (dhanvin) armado con flechas veloces (ashu - bana-hastha).

El nombre Rudra se ha traducido como 'rugidor', 'aullador', 'salvaje', 'el dios feroz' y 'terrible'. La etimología alternativa sugerida como derivada de la raíz rud es: 'ser rojo, brillante', 'ser rojizo' o 'brillar'. Rudra a veces se identifica con el dios del fuego, Agni.

Rudra también se usa como nombre de Shiva, sinónimo de Bhava, Sarva, Ugra y Mahadeva.

Rudra también significa 'Padre de los Maruts' (RV 2.33.1); y colectivamente "los Rudras" se usa para significar 'los hijos de Rudra' o los Maruts.

Según un comentario sobre Vishnu Sahasranama (atribuido a Sri Sankara), Rudra significa 'Aquel que hace llorar a todos los seres en el momento de la disolución cósmica'. Alternativamente, Rudra significa 'Aquel que da discurso'. Rudra también significa 'el que ahuyenta las penas'.

Se dice que los Rudras son verdaderamente infinitos (shatam anantam bhavati, asankhyakam). Están presentes en todas partes, se manifiestan en millones de formas en tantas moradas; e influir en todos los aspectos de la creación (sahasrani sahasrasho ye rudra adhi bhumyam...); y están presentes incluso en los alimentos que comemos y bebemos (ye anneshu vividhyanti prateshu pibato janan...). Son inmanentes dentro de nosotros. Son los protectores de los seres y del mundo creado; la decadencia y la destrucción se establecen cuando se niegan a apoyar. Oren por lo tanto a los Rudras por protección y benevolencia; y para aliviar nuestros problemas. (Shata rudriyam-Rudra prashna).

Sin embargo, se habla de los Rudras en términos de conjuntos de once: Ekadasa Rudra, ya que el término Rudra prácticamente ha llegado a representar 'el número once'. Sin embargo, cada tradición, cada texto tiene su propio conjunto de once Rudras, según sus prioridades. Sus nombres y atributos difieren de un texto a otro. Hay así, virtualmente, una plétora de Rudras. Pero, cada uno de ellos representa un cierto aspecto de Shiva o Rudra.

Los siguientes son algunos ejemplos de los nombres de los once Rudras según diferentes autoridades:

: Los himnos de Shatarudriya celebran a Rudra en sus once formas como: Aghora (benevolente); Kapardi (con el pelo enmarañado); Girisha (Señor de las montañas); Bhima (terrible); Nilagriva (garganta azul); Trayambaka (tres ojos); Sabhapathi (maestro de la asamblea); Ganapathi (líder de las huestes); Senani (comandante de las fuerzas); Samkara (hacedor del bien); y Shambhu (que aparece para el bienestar de todos).

: Rudra Prasna (3.5): Bhava; Sharva; Pashupathi; Nilagriva; Shithikanta; Kapardina; Vyupta-kesha; Shasraksha; Shatadhanva; girisha; y Shipivista.

: Rupa-mandana (un texto de Shilpa sastra): Isana; Tatpurusha; ágora; Vamadeva; Sadyojatha; mruthyunjaya; Kiranaksha;Srikanta;Abhirbhudhya;Bahurupa; y Tryamkaka.

: Visvakarma Shilpa (un texto de Shilpa sastra): Aja; Ekapat; Abhirbudhya; Virupaksha; Revata; Hara; Bahurupa; Triambaka; Suresvara; jayanta; y Aparajita.

: Amsumad bheda agama (un texto de Shilpa sastra): Mahadeva; Shiva; rudra; Shankara ; nilalohita; Isana; Vijaya; Bhima; Deva-Deva; Bhava; y Kapali.

: Padma Purana: Rta-dhvaja; manú; Manyu; Ugra-retas; mahan; Shiva; Bhava; Kala; Mahinasa; Vamadeva; y Dhrta-vrata.

: Mahabharata (Adi Parva): Mrigavyadha; Sarpa; niriti; Ajaikapat; Abhivardhana; pinaki; dahana; Iswara, Kapali, Sthanu y Bharga.

: Valmiki Ramayana (4.43): Aja; ekapada; Abhirbhudya; Hara; Shambu: Triambaka; Aparajita; Isana; tribubhuvana; Twasta; y Rudra.

: Srimad Bhagavata (3.12.12): Manyu ; manú; Mahinasa; mahan; Shiva; Rta-dhvaja; Ugra-reta; Bhava; Kala; Vamadeva; y Dhrta-vrata.

: Agni Purana (Cap 18) :Aparajita; Hara; Bahurupa; Triambaka; Vrsakapi; Sambu; Kapardina; Raivata; mriga vyadha; Sarpa; y Kapali.

: Según Jothish Sastras (Astrología): Kapali; Pingala; Bhima; Virupaksha;Vilohita; Shasta; ajapada; Abhirbudhnya; Sambu; Chanda y Bhava.

Según Aaitareya Brahmana (2/4), Indra es reemplazado por Vasatkarah (Ibid página 101).

Su declaración después de la edición es correcta, ningún script en particular menciona esto.

Si todavía está buscando qué shloka en particular comenzó todo este alboroto?

Respuesta rápida, la más probable, de Atharva Veda, Kanda 10, Sukta 7, Shloka 13-

"यस्य त्रयस demás अंगे सर्वे समाहिता:।
स्कम्भ तं बरुहि कतम: ​​सिव्देव स: ।।"

"Yasya Trayastrinshad Devaa Ange Sarve Samaahitaa,
Skambha Tam Bruhi Katamah Swideva Sah".

Este shloka se puede interpretar de más de una forma. Prefiero no seguir las interpretaciones hechas por otros, sino que estoy leyendo las versiones de las escrituras originales disponibles en línea, en escritura devnagari, y tratando de descifrarlas yo mismo. Publicaré aquí una vez que haya terminado. A partir de ahora, todo parece bastante exagerado, porque ninguno de los 4 Vedas conocidos esencialmente está escrito por una sola persona. Tampoco tienen una historia común que los vincule a los 4, como una secuela de novela. Aunque muchos prefieren creerlo así.

Mi opinión personal es que Vedas es una colección de shlokas que alguien habría aprendido o simplemente escuchado de sus gurús, luego memorizado y transmitido a sus discípulos. Eventualmente, una persona comenzó a grabarlo en formato guionado (aunque estaba prohibido, los sabios probablemente querían que sus discípulos se supieran estas teorías o himnos de memoria, razón por la cual también se le llamó 'Shruthi' que significa 'escuchar'). Por lo tanto, para comprender lo que realmente significa este shloka, uno debe comprender el contexto y también estar abierto a aceptar que no es necesario que haya ninguna lógica vinculante con los otros Vedas. Después de todo, ni siquiera la misma persona ha recopilado todos estos shlokas y los ha puesto en un archivo grande. Tomó años cotejarlos.

Además del shloka que mencioné anteriormente, podría haber un shloka más del Vishnu Puranacual puede comenzar este rumor o mito:

Trayastrinshatsahastranee trayastringschhataanee cha
Trayastringshatya deva pivantee kshanadakaram ||

त्रयस्त्रिंशत्सहस्त्रनी त्रयस्त्रिंश्चचतॾ
त्रयस्त्रिंशत्त्था देवा पिबंती क्षणदाकरम।।

Este lo traduciría como : todos los 33,333 devas, es decir, las deidades y sus gentes, beben el néctar de la luna. Nuevamente, es un shloka, por lo que podría ser poético, por lo que las interpretaciones pueden ser múltiples, porque algunas palabras se pueden dividir de manera diferente (un dhatu diferente) que alteraría sustancialmente el significado.

Atharva Veda 10.007.13.

य॒स्य त्र॒यस demás देवा॒ अ॒ङ्गे स॒र्वे समवा॒ yáSya tráyastriṃśad Devā́ áṅge sárve samā́hitāḥ | skambháṃ táṃ brūhi katamáḥ svid evá sáḥ ||13||

Traducción 1: En cuyo miembro (único) están los treinta y tres dioses Todos concentrados - Cuéntanos sobre este Skambha: ¿cómo es él?

Traducción 2: ¿Quién de entre muchos, dime, es ese Skambha Aquel en cuyo cuerpo están contenidas las tres y treinta Deidades ?